Comentarii utile despre Yi Jin Jing

de Zhang Guang De

De obicei punem limba în cerul gurii în acest exerciţiu. De ce? În acest fel conectăm meridianele Ren Mai şi Du Mai şi prin urmare realizăm conectarea celor 12 meridiane principale – acesta este Micul Circuit Ceresc. Meridianul Ren Mai controlează meridianele yin, iar meridianul Du Mai controlează canalele yang, astfel că atunci când yin şi yang sunt conectate, toate meridianele sunt conectate.

De obicei atingem cu limba cerul gurii, dar uneori desprindem limba de cerul gurii. Energia meridianelor se mişcă tot timpul, dar uneori poţi coborî vârful limbii. De ce? Maridianele Ren Mai şi Du Mai sunt precum un râu, iar limba este asemenea unui stăvilar. Când nu se mai stabileşte contactul între limbă şi cerul gurii se acumulează qi, iar când contactul este stabilit fluxul de qi creşte foarte mult, curăţind toate meridianele de impurităţi.

Un alt beneficiu al contactului limbii cu cerul gurii este faptul că se generează salivă din abundenţă. Simplul contact, în absenţa practicii qigong, nu generează atât de multă salivă. Când se practică qigong, nervii parasimpatici sunt excitaţi şi cantitatea de salivă creşte. Beneficiul acestei salive este multiplu: îmbunătăţeşte funcţiile sistemului digestiv, întăreşte vitalitatea, previne bolile de gură (apariţia aftelor, depunerea de microbi pe carii, etc.). După stimularea şi producerea salivei, este benefic să înghiţim această salivă, cu o anumită activitate mentală, în Xia Dantian, nu să o scuipăm. Această practică menţine sănătatea digestiei, creşte energia internă, hrăneşte cele cinci organe interne.

Gong Ju Zhong din dinastia Ming sintetiza în modul următor proprietăţile benefice ale salivei şi legătura ei cu organele interne:

Când saliva merge la inimă produce sângele

Când saliva merge la plămâni produce qi-ul

Când saliva merge la splină produce shen-ul

Când saliva merge la ficat clarifică vederea

Când saliva merge la rinichi produce jing-ul.

Povestirea despre seminţele de floarea soarelui

Trăia odată o femeie foarte bogată, dar nefericită deoarece era foarte urâtă şi avea un ten oribil.

Într-o zi, când devenise foarte frustrată de modul cum arăta, se gândi că la ce îi poate folosi toată bogăţia pe care o are dacă nu poate să schimbe ceva în ce o priveşte şi se hotărî să facă ceva în această privinţă, aşa că trimise după cel mai bun medic din provincie să o vadă. Când veni, medicul o rugă să îl lase să vadă ce face ea o zi întreagă înainte de a se decide pentru un remediu. Asta o cam irită pe femeia noastră care se aştepta să primească pe dată cura miraculoasă dorită, dar deoarece medicul avea o reputaţie atât de bună, acceptă.

După ce a stat o vreme în preajma ei, medicul îi spuse că este pregătit să-i dea un sfat. El spuse că observase că ea mânca seminţe de floarea soarelui aproape tot timpul şi scuipa cojile într-un mic vas pe care-l purta cu ea. El îi spuse ca în fiecare seară înainte de a se duce la culcare să toarne apă fierbinte peste seminţe, să le lase să stea câteva minute, apoi să le strecoare şi să bea lichidul care a rămas înainte de a merge la culcare. El spuse că se va întoarce peste o lună să vadă ce progrese a făcut.

Femeia nu era prea încântată de idee, gândindu-se că nu este nimic special în cojile de floarea soarelui, dar până la urmă acceptă să urmeze cura pe care medicul i-o sugerase.

O lună mai târziu când medicul se întoarse, femeia îl întâmpină entuziasmată. Arăta sclipitoare, radia vitalitate, iar tenul ei se îmbunătăţise considerabil. Acum era de acord că e o cură minunată, dar era curioasă să afle de ce erau cojile de floarea soarelui atât de speciale. El îi răspunse că nu cojile au provocat această schimbare în bine, ci faptul că scuipând atât de multe ea fura corpului său toate beneficiile salivei sale făcându-i pielea uscată şi neatractivă. Bând infuzia salivei de pe coji ea readucea majoritatea beneficiilor înapoi şi acestea au determinat revenirea vitalităţii şi îmbunătăţirea tenului său.

Chiar sub limbă de o parte şi alta a frenului (tendonul care uneşte limba de partea de jos a gurii) se află două puncte: jin jin (saliva de aur) pe partea stângă şi yu ye (lichidul de jad cu sensul de nectar sau vinul cel mai preţios) pe partea dreaptă. Aceste puncte sunt folosite la: limbă umflată, probleme cu glandele salivare, probleme legate de vorbire.

Ieroglifa jin pentru salivă este formată din shui (apă) şi yu (pensulă). Ne amintim de Feng Shui care înseamnă Vânt şi Apă.

Ieroglia huo care înseamnă „a trăi, viu, a fii menţinut în viaţă” este formată din shui (apă) şi she (limbă) indicând clar importanţa salivei pentru viaţă.

Lao Zi indica medicina prin zi (propriu) jia (casa) shui (apă), sau altfel spus „corpul propriu este casa apei”. Medicina este ştiinţa prin care păstrezi în bună ordine lichidele corporale.

De ce facem anumite exerciţii de trei sau de nouă ori?

Ieroglifa san, care este reprezentată de trei linii orizontale, înseamnă trei, dar indică de asemenea cele trei puteri primordiale: Cer (tien), Pământ (de), Om (ren). De aceea de trei ori înseamnă totul.

Cerul este numit „destin”, Pământul este numit „natură”, iar Om se referă la condiţia umană cu toate manifestările sale fizice şi spirituale „acoperite deasupra de cer şi susţinute dedesupt de pământ”. Armonia dintre destin şi natură este chiar Dao şi se manifestă la cel mai înalt nivel în condiţia umană.

Energia umană, de care depinde viaţa, este formată din cele trei comori: jing, qi, shen. Dacă energia umană este în armonie cu puterile primordiale ale cerului şi pământului, le poate capta şi combina pentru a conserva şi cultiva cele trei comori. Cele trei comori sunt o versiune în miniatură a celor trei puteri aşa cum se exprimă ele în om, de aceea ele sunt un Microcosmos în armonie cu Macrocosmosul.

Ieroglifa jiu înseamnă nouă 9=3×3 care este omofonă, adică sună asemănător cu ieroglifa jiu care înseamnă un timp îndelungat, pentru totdeauna. Dacă la început facem exerciţiile de trei ori, continuând, ne dăm seama de importanţa lor pentru viaţa noastră şi le vom face toată viaţa. De aceea a face ceva de nouă ori înseamnă să faci acel lucru pentru totdeauna.

Ce anume facem de trei ori? Atât exerciţiile cât şi reglarea. Reglarea în practica qigong constă din cele trei reglări: tiao xing – reglarea corpului, tiao xi – reglarea respiraţiei, tia xin – reglarea inimii/minţii.

Reglarea corpului tiao xing

Cum se face? Relaxând corpul. Printr-o postură corectă.

De ce? Muşchii şi încheieturile devin mai elastice. Ajută şi stimulează circulaţia energiei şi sângelui. Uneşte corpul şi mintea într-un mod adecvat.

Care este relaţia dintre sânge şi qi? Qi-ul şi sângele sunt esenţiale pentru activităţile vitale ale corpului uman. Ele sunt separate, dar sunt legate prin interdependenţă şi interacţiune.

Qi-ul este comandantul sângelui

Sângele conţine nutrienţi derivaţi din băutura şi mâncarea mărunţită de splină şi stomac şi combinată cu qi-ul plămânilor. Sângele este condus de qi pentru a putea circula prin vasele sanguine. Inima controlează circulaţia sângelui, ficatul depozitează sângele şi splina reglează cantitatea de sânge. Toate aceste activităţi sunt posibile datorită qi-ul viscerelor. Sângele depinde de qi în formarea şi circulaţia sa. Qi ajută ajută la producerea şi reglarea cantităţii de sânge şi stimulează circulaţia sa. De aceea se spune că qi-ul este comandantul sângelui.

Sângele este mama qi-ului

Fluxul de qi aduce după sine afluxul de sânge. Asta înseamnă că qi-ul stimulează şi conduce sângele precum un comandant îşi conduce armata. Pe de altă parte, qi trebuie să se bazeze pe sânge pentru a avea la dispoziţie suficienţi nutrienţi pentru a-şi dezvolta funcţia de promovare a activităţilor fiziologice în organele interne.

Pericardul (yin) este mama sângelui                   Acestea două sunt împreună.

Triplul Încălzitor (yang) este tatăl qi-ului

Triplul Încălzitor este legat de toate organele, iar meridianul pericardului se ramifică la LaoGong pentru a se uni cu meridianul Triplului Încălzitor la Guanchong (TÎ1) în vârful inelarului (punct-fântână).

Reglarea respiraţiei tiao xi

Cum se face? Când tiao xing este corectă (postură corectă şi relaxată) atunci respiraţia este optimizată şi poate funcţiona în maniera corectă, permiţând o eficienţă mai mare şi rezultate excelente. De aceea prima dată se studiază forma exerciţiilor şi apoi se învaţă respiraţia.

De ce? Învigorează sistemele energetice. Optimizează funcţiile respiratorii şi sistemul nervos.

Respiraţia este prelungă, profundă, fină şi egală. De obicei avem o respiraţia abdominală, dar daoiştii vorbeau şi de o respiraţie care merge până jos la călcâie.

Dar indiferent ce respiraţie avem, abdominală sau până la picioare, este important ca aceasta să fie profundă, prelungă, egală şi fină. Chiar dacă respiri doar până în abdomen, mintea este cea care ne conduce până la călcâie. Când respiri, respiraţia ta merge până în călcâie, calmă şi liniştită, asta ne duce la longevitate şi acesta este principiul Tu Na. „Când respiri în zona de sub ombilic, viaţa ta va fi ca cea a stelelor”, adică pentru totdeauna.

De ce să respirăm fin, egal, prelung?

Diafragma este cea mai mare maşinărie de respirat din corp. Se poate deplasa în sus şi în jos, deasupra sa sunt inima şi plămânii, iar celelalte organe interne sunt dedesubt. Dedesubtul diafragmei sunt organe ce sunt masate când respiri şi în acest fel mai multe sucuri digestive sunt produse şi aceasta ajută la absorbţia mâncării. Masajul inimii ajută sângele să circule mult mai liber. În plus, intestinul gros şi subţire vor lucra mai bine şi vor evacua mai bine toxinele (sistemul excretor va funcţiona mai bine).

Sistemul nervos va fi şi el afectat.

Respiraţia ajută şi splina şi stomacul tău, îmbunătăţeşte funcţiile rinichilor şi vezicii biliare şi de asemenea ficatul.

Când diafragma ta presează în jos, plămânii tăi, bila, stomacul, splina, rinichii şi vezica urinară sunt comprimate şi creşte capacitatea plămânilor şi inimii. Făcând asta, plămânii pot absorbi mai mult aer şi prin urmare mai mult oxigen. Daoiştii considerau că tu trebuie „să aduci noul şi să elimini vechiul”. Dacă utilizezi doar o respiraţie superficială, nu poţi aduce suficient aer şi diafragma de asemenea nu lucrează aşa bine.

Pentru a înţelege diferenţa dintre cele două respiraţii vedem că:

A. respiraţia prelungă,  profundă,            B. Respiraţia superficială în piept

fină şi egală

– are loc de 8 ori pe minut                                             – are loc de 32 ori pe minut

– se absorb 1200ml oxigen                                            – se absorb 300ml oxigen

– pe minut se absorb  9600ml                             – pe minut se absorb  9600ml

oxigen                                                                         oxigen

Adică ambele metode absorb aceeaşi cantitate de oxigen. Aparent.

B. Respiraţia superficială foloseşte numai trahea – aerul nu trece de sistemul de tuburi şi nu interacţionează cu corpul. Sistemul de tuburi are un volum de 150ml, astfel că respiraţia superficială preia doar:

300ml-150ml=150ml    de aer proaspăt în corp. Restul de aer primeneşte doar aerul în sistemul de tuburi şi nu este relevant pentru corp, nu este absorbit de acesta.

A. Respiraţia prelungă, profundă, fină şi egală preia:

1200ml-150ml=1050ml

A. respiraţia prelungă, profundă,               B. Respiraţia superficială în piept

fină şi egală

– are loc de 8 ori pe minut                                             – are loc de 32 ori pe minut

– se absorb  în corp 1050ml                               – se absorb  în corp 150ml

oxigen                                                                        oxigen

– pe minut se absorb 8400ml                              – pe minut se absorb 4800ml

oxigen                                                                           oxigen

În fiecare minut rezultă o diferenţă de 3600ml, adică peste 3 litri şi jumătate. Într-o zi sunt 1440 minute şi se ajunge la o diferenţă de 4.968.000ml, adică de aproape 5000 litri.

Reglarea inimii/minţii tiao xin

Cum se face? Când tiao xing şi tiao xi sunt practicate şi înţelese, tiao xin va purifica inima şi mintea.

De ce?

Inima este originea vieţii.

Inima este considerată în Medicina tradiţională chineză precum un împărat şi guvernează funcţiile creierului (fără sânge creierul moare în câteva minute). Astfel că un qi al inimii sănătos va produce o bună sănătate mentală.

Tehnica Transformării Tendoanelor în 12 secțiuni – Yi Jin Jing

(de pe site-ul Qilingong Oradea)

de Carmen Şerbescu

ISTORIC. Tehnica provine din templul Shaolin. Este atribuită lui Ta Mo (Dharmo sau Bodhidarma) un prinţ dintr-un ţinut indian. Ta Mo vine în China în 526 a.d. Se mai spune că este patriarhul Buddhismului Chan (în China), respectiv Zen (în Japonia). El aduce învăţăturile buddhiste din India, dar după ce este respins de mai multe mănăstiri pentru ideile novatoare pe care le propaga, ajunge la mănăstirea Shaolin (fondată în anul 495 a.d.). Aici se făceau doar practici religioase şi traduceri de texte vechi. Nu este nici aici acceptat. Ta Mo se retrage lângă mănăstire şi meditează 9 ani. Legenda spune că a continuat să mediteze chiar şi în prezenţa tigrilor furioşi, iar când început să-i fie somn şi-a scos ploapele. Călugării văzând acest efort grozav, au deschis porţile lăsându-l să intre în mănăstire, acceptându-l ca pe noul lor conducător spiritual. Primul lucru pe care l-a observat, a fost firava condiţie fizică a călugărilor atunci când practicau exerciţiile extenuante de meditaţie. Pentru a creşte condiţia fizică a călugărilor, Ta Mo a creat setul de exerciţii numit: Metoda transformării tendoanelor în 12 secţiuni. Mulţi afirmă că exerciţiile de Qigong create de Ta Mo au stat la baza stilului de arte marţiale Shaolin. Mai probabil este faptul ca acesta a luat naştere in urma integrarii de catre călugări a stilurilor clasice şi de luptă.

De când tehnica Yi Jin Jing a fost creată, a influenţat în mod semnificativ dezvoltarea culturii chineze mai bine de 1400 de ani.

(foto de pe site-ul Qilingong Oradea)

CARACTERISTICI

Asigură circularea Qi-ului (energiei) în cele 12 meridiane energetice primare şi cele 2 meridiane majore (Meridianul Conceptor şi cel Guvernor). Practicarea acestui exerciţiu va duce la întărirea corpului fizic, incluzînd atât muşchii cât şi tendoanele şi va asigura circulaţia lină a Qi-ului în canalele energetice primare şi organele interne. Fapt ce reprezintă cheia menţinerii sănătăţii şi încetinirea degradării corpului fizic.

Odată ce corpul fizic devine suficient de puternic, se poate trece la stadii mai avansate de practică, având ca scop prelungirea vieţii, cultivarea spiritului. Având un depozit bogat de Qi (energie vitală), corpul fizic va fi menţinut sănătos şi viaţa se va prelungi.

Ce este Yi Jin Jing?

Este foarte important ca înainte de a purcede la studiu, să ai o înţelegere generală a Yi Jin Jing-lui şi a rolului pe care îl poate juca în sănătatea ta. Această scurtă introducere îţi va putea da o idee generală legată de aşteptările pe care le poţi avea.

Yi înseamnă „a schimba, a înlocui”, Jin înseamnă „muşchi şi tendoane”, iar Jing înseamnă „tratat sau metodă” şi totodată „de înaltă calitate”. Deci Yi Jin Jing s-ar putea traduce „Metoda transformării Tendoanelor/Muşchilor”. Aici „muşchi şi tendoane” nu se referă strict la aceste părţi anatomice ci la întregul corp fizic, incluzând şi organele interne. Deci, Yi Jin Jing reprezintă o metodă tradiţională, de înaltă valoare, care este capabilă să dezvolte corpul fizic, şi să-l transforme din „slab” în „viguros”. Binenţeles, că ea este deasemenea extrem de eficientă pentru păstrarea sănătăţii.

Pentru a-ţi putea da o înţelegere generală asupra modului în care se integrează această tehnică în practica generală a Qigongului Chinezesc, vom sintetiza câteva aspecte legate de conceptul de sănătate şi vom revedea diferitele categorii de Qigong respectiv finalitatea practicării acestora. După înţelegerea acestora, vei fi capabil să abordezi Qigongul fără a avea unele confuzii date de mistificările unor aşa numite „secrete”.

Care este adevărata sănătate?

Corpul tău include partea fizică şi cea mentală. Corpul fizic, în Qigong, este considerat a fi de tip Yang(), iar cel mental care este strâns legat de gândire, spirit, este de natură Yin(). Doar când aceşti Yin şi Yang ca părţi ale corpului tău se armonizează vei avea o sănătate reală. Cu alte cuvinte, ca să ai o sănătate cu adevărat bună, trebuie să ai un corp fizic viguros şi un corp energetic (Qi) sănătos. Atunci când le ai pe amândouă, spiritul tău poate fi crescut şi întreaga ta fiinţă va fi în plină vigoare.

Pentru a avea un corp fizic puternic, va trebui să asiguri o circulaţie lină a Qi-ului. Pentru a păstra sănătoasă partea mentală a corpului tău va trebui să înveţi cum să menţii creierul tău sănătos. Pentru asta ai nevoie de un Qi abundent pentru a-l hrăni. Modul în care Qi-ul circulă în corpul tău este legat de cele 12 canale de Qi (meridiane energetice)(corelate cu cele 12 organe interne) şi opt canale extraordinare care stochează Qi-ul (rezervoare). Pentru a avea un corp sănătos şi viaţă lungă, trebuie să asiguri circulaţia lină a Qi-ului în meridianele primare şi să păstrezi pline rezervoarele de Qi ca astfel să poată să regleze în mod eficient circulaţia de Qi.

Scopul general al Yi Jin Jing

Înainte de a discuta scopul principal al practicării Yi Jin Jing, vom sublinia câteva aspecte importante.

  • Originea aceastei tehnici este budistă, fiind dezvoltată mai apoi continuu atât de budişti cât şi de taoişti.
  • Obiectivul original al acestei practici a fost obţinerea iluminării sau al stării de Buda. În acest scop, practicantul avea nevoie mai întâi de un corp fizic puternic şi de o rezervă considerabilă de Qi. Practica Yi Jin Jing este astfel legată de întărirea corpului fizic şi clădirea corpului energetic (Qi).
  • Recent secretele practicii au fost dezvăluite publicului larg şi folosite cu precădere pentru sănătate şi longevitate.

Scopul primordial al practicii Yi Jin Jing este de a schimba corpul fizic din slab în puternic şi din bolnav în sănătos. Pentru a atinge acest deziderat, corpul fizic trebuie să fie stimulat şi exersat iar corpul energetic trebuie reglat.

Obiectivele principale ale practicii Yi Jin Jing, sunt:

– să deschidă canalele energetice şi să menţină nivelul adecvat al circulaţiei libere a Qi-ului în cele 12 meridiane primare. Aceasta va menţine starea de sănătate şi funcţionarea optimă a organelor asociate. Circulaţia liberă a Qi-ului face posibilă deasemenea întărirea considerabilă a corpului fizic.

– de a umple cu Qi cele 2 meridiane principale, cel conceptor şi guvernor. Meridianul conceptor este responsabil de reglarea celor 6 meridiane Yin, în timp ce meridianul guvernor reglează cele 6 meridiane Yang. Atunci când există o rezervă importanta de Qi în aceste 2 meridiane, cele 12 meridiane primare pot fi eficientizate.

– să deschidă micile ramuri de Qi de la meridianele primare către suprafaţa pielii şi să menţină în perfectă sănătate muşchii şi pielea.

– să crească nivelul necesar al Qi-ului pentru practica viitoare a tehnicii Xi Sui Jing (tehnica de spălare a măduvei), practicată pentru atingerea longevităţii.

Istoricul Yi Jin Jing-ului

În occident printre cei atraşi de artele marţiale s-a răspândit versiunea şi terminologia folosită de Dr. Yang Jwing-Ming care a scris cartea „Qigongul transformării muşchilor/tendoanelor şi spălarea măduvei/creierului – Secretul tinereţii”. În această carte se menţionează că   metoda Yi Jin Jing a fost predată de Da Mo, Bodhidharma din templul Shaolin. Acesta a fost iniţiatorul Budismului Chan din China care ulterior s-a transmis în Japonia cu numele de  Zen.

„Da Mo, de asemenea cunoscut ca Bodhidharma, a fost principele unui mic trib din sudul Indiei. Da Mo aparţinea şcolii budiste Mahayana. Se crede că s-a născut în anul 483 e.n.  Da Mo a fost invitat să predice în China de către imperatorul Liang în anul 527 e.n. Când imperatorului îi displăcu  teoria budistă a lui Da Mo, călugărul se retrase la Templul Shaolin. Când ajunse la templu văzu că sacerdoţii erau slăbiţi şi bolnavi. Atunci se retrase pentru a medita asupra problemei. Când reveni, după nouă ani de recluziune, a scris două cărţi: „Yi Jin Jing” (Tratatul despre transformarea Muşchi / Tendoane) şi  „Xi Sui Jing” (Tratatul despre spălarea Măduvei / Creierului).  Cartea Yi Jin Jing i-a învăţat pe călugări să-şi recupereze sănătatea şi să-şi transforme corpurile slăbite în corpuri puternice”.

Primul tratat în care este descris Yi Jin Jing-ul datează din 1858 şi se datorează lui Pan Wei, pe atunci guvernator al  provinciei Hupeh, care a compilat diferite materiale istorice şi le-a publicat cu titlul de  Wei-Sheng Yao-Shu. Numărul de exemplare a fost foarte mic şi tratatul s-ar fi pierdut dacă acesta nu ar fi fost republicat de către savantul Wang Tsu-yuan cu titlul de Nei-Kung T’u Shuo în 1881 şi care a avut mai multe reeditări până în prezent. În acest tratat nu este menţionat defel Bodhidharma sau o altă origine indiană a acestor  exerciţii, ci din contră se menţionau cunoştinţe tradiţionale de medicină chineză, practicile Dao Yin şi taoismul.

Se pare că originea Yi Jin Jingului atribuită lui Bodhidharma, cum este descrisă de Yang Jwing Ming s-ar datora unei prefeţe la cartea  Wei-Sheng Y Jin Jing dintr-o ediţie din 1875 a lui Surig Kuang-so.

„Prefaţa a fost scrisă de Li Ching, un mare comandant al dinastiei  Tang (618-906 e.n.). Este datată în al doilea an al guvernării Imperatorului T’ai-tsung al dinastiei Tang (629 e.n).

Li Ching scrie:

„În timpul dinastiei Hou-Wei (424-535 e.n.), în anul  T’ai-ho (477 e.n.) când Imperatorul Hsiao-ming a fost pe tronul  Dragonului, preotul indian  Ta-mo (Bodhidharma in chineză), a ajuns la curtea lui Wu-ti, primul  imperator al dinastiei Liang. El apoi s-a îndreptat spre Regatul lui  Wei în Nordul Chinei şi a trăit la Mănăstirea Shao-lin.

După ce a locuit acolo nouă ani, a murit şi a fost îngropat la picioarele Muntelui Hsiung-erh, între provinciile actuale Honan şi Shansi. După câţiva ani când i se  refăcea monumentul s-a descoperit o cutie de fier în sicriu. Interiorul cutiei era umplut cu ceară care proteja conţinutul. Cutia conţinea două cărţi, una numită Xi Sui Jing şi alta  Yi Jin Jing.  Cartea Yi Jin Jing trata despre conservarea corpului. Cartea Xi Sui Jing, a fost ulterior pierdută pentru lume după câteva generaţii. Textul ce a supravieţuit din cartea Yi Jin Jing a fost scris în limba Tien-chu (cum se numea pe atunci  India). A fost foarte dificilă traducerea şi sensul real din cartea Yi Jin Jing a fost pierdut.
Folosind  Yi Jin Jing călugării de la mănăstirea Shao-lin au reuşit să creeze binecunoscutele metode de autoapărare Shao-lin.  Unul dintre călugării mănăstirii a afirmat că Bodhidharma nu putea păstra ceva atât de neimportant ca nişte simple metode de autoapărare. Acest călugăr s-a dus în pelerinaj la O-mei în provincia Szechwan din Sud-Vestul Chinei în căutarea cuiva care să poată traduce lucrarea şi să extragă sensul adevărat al I-chin ching.

Curând l-a întâlnit pe preotul indian pe nume Pramiti. Pramiti i-a spus că limba lui Buddha nu poate fi uşor tradusă datorită sensului  extraordinar de profund. Pramiti i-a explicat Yi Jin Jing doar atât cât a fost el capabil să-l înţeleagă.
Călugărul a fost invitat să rămână la templu şi să fie iniţiat în Yi Jin Jing După o sută de zile de practică, el a devenit de-a dreptul puternic. După încă o sută de zile, întregul său organism a primit beneficiul maxim al practicii. După a treia sută de zile, constituţia sa era la fel de dură ca oţelul şi el a simţit că poate fi un Buddha. Călugărul a devenit atât de plăcut impresionat încât îl acompania pe preotul indian oriunde mergea.

O persoană cu  numele de Hsii Hung l-a întâlnit pe călugăr şi pe  Pramiti şi a obţinut de la ei metoda secretă  Yi Jin Jing. Apoi Hsu Hung a dat textele Yi Jin Jing unei persoane cu barbă roşie care în continuare le-a oferit celui care a scris această prefaţă.”

Yi Jin Jing ne învaţă că fortificarea exteriorului şi purificarea interiorului organismului trebuie văzută ca două aspecte ale unei singure metode, destinate să unifice materia şi spiritul. Călugării budişti şi taoişti care au dezvoltat metoda afirmă despre această suită de exerciţii: „practica continuă şi perseverentă pe durata unui an ne aduce următorele beneficii: în primul an ne umple de vitalitate fizică şi mentală, în al doilea an îmbunătăţeşte considerabil circulaţia sanguină şi hrăneşte meridianele, în al treilea an flexibilizează muşchii şi hrăneşte tendoanele, în al patrulea an îmbunătăţeşte meridianele şi hrăneşte organele interne, în al cincelea an purifică măduva osoasă şi hrăneşte creierul.”