Medicina orientală merge la rădăcina lucrurilor

(de pe site-ul romedic.ro)

de Dr.Mihai Cotul

Medicina traditionala chineza. Ce putem intelege despre ea?
Medicina orientala merge la radacina lucrurilor pentru a le trata. Incearca sa ajunga la esenta ce-a produs disfunctiunea sau boala, sa inteleaga intregul si prin asta incearca sa modifice sursa de alimentare asa incat modulul sa nu se arda. Medicina vestica inlatura piesa stricata, fiind organ sau sistem specifica, trateaza cu preponderenta etajul unde este problema si nu intregul. Ca si cum ar schimba un modul la un computer si apoi il alimenteaza la aceeasi priza.

Chinezii de peste 4000 de ani folosesc natura ca sa invete cum functionam. Limbajul lor medical, nu este unul tehnic tipic occidental ci unul metaforic care face analogii cu fenomenele din natura si univers. La ei sanatatea, vitalitatea si viata lunga este expresia armoniei in care traim cu Natura si Universul. Fiind fiinte energetice ca si Universul din care ne tragem, avem o energie care exista condensata (Materia=corpul fizic) si o energie dispersata, invizibila (pe care noi vesticii o numim energie, ei o vad ca cealalta fata a energiei si o numesc Qi). Pentru chinezi Qi (Chi) inseamna substanta de baza din care s-a nascut totul, pretutindeni, chiar de la inceputurile existentei Universului (este materie palpabila si energie). Noi suntem copia Universului, si chiar daca suntem doar o farima din el ii suntem identici in compozitie, forma si functiuni (Microcosmosul din Macrocosmos). Totul in Univers este Yin sau Yang (asa cum materia e Yin si energia Qi este Yang, asa este zi si noapte, sus si jos, soare si luna,etc). Viata si sanatatea nu sunt altceva decat echilibrul dintre cele doua (Yin si Yang).
Taoismul sustine ca totul provine din cel unic, fara forma, invizibil, armonios= TAO. Din Tao s-au nascut ce-i doi (Yin si Yang). Din cei doi provin cele 3 comori (Esenta, Qi-ul si Shen=Spiritul). Din cei trei a luat nastere tot ceea ce cunoastem si traim.

Chinezii spun ca ne tragem viata si vitalitatea de la Soare, care este Yang, caldura, stralucire, functionalitate. Il completam cu Yin care este materie structurata, organe interne, raceala, sange si lichide. Daca am lua doar caldura de la soare (Yang) ne-am praji. De aceea exita Yin si avem forma pentru ca lichidul de racire sa curga pe cai stabilite si sa ne raceasca suficient cat sa nu ne prajim. Yang se afla in partea de sus a corpului, Yin in partea inferioara. Yang este mai mult inima, Yin este mai mult rinichiul. Daca Yang trimite focul de la inima in jos este ca sa incalzeasca rinichiul ca el sa poata functiona, asa cum si rinichiul trimite si foloseste apa ca sa racoreasca inima (parte din apa o ridica sa functioneze inima bine, o hidrateaza, o raceste, parte din apa o coboara s-o elimine, in asa fel incat sa nu ne umplem de apa).
Poate parea extrem de puerila uneori fiziologia si fiziopatologia medicinii traditionale chineze prin termenii si analogiile folosite. Rolul lor este de-a oferi un limbaj simplu cu exemple cunoscute din viata de zi cu zi, tocmai pentru a ajunge la inima si spiritul (Shen) al celui care le asculta.
Organele interne in medicina chineza sunt vag definite anatomic si nu se suprapun decat partial pe structura morfologica a organului din medicina vestica. De aceea cand vorbesc de rinichi sau splina (ca exemplu) nu se refera la organul propriu zis ci la functia unui sistem cu acelasi nume. Chinezii explorau interiorul corpului doar pe cadavrele de pe campul de lupta, disectiile fiind interzise. Pentru ei organul este o unitate functionala, vazuta integrat intr-un intreg si imposibil de desprins din acesta, iar structura morfologica mai mult o himera fiindca nu se suprapune integral peste functia organului (functia fiind mult mai complexa decat structura care ar trebui s-o genereze, tocmai datorita interconectarii cu interiorul si exteriorul corpului prin canalele energetice invizibile)

Toate organele principale considerate de chinezi a fi: ficatul, inima, splina, plamanii si rinichii (cele 5 organe Zang) au atribuit cate un element al naturii (ficatul=lemn, inima=foc, splina=pamant, plamanii=metal, rinichii=apa) si asa si interelationeaza, exact ca in natura. Ficatul genereaza si stocheaza elemente ca inima sa functioneze (lemnul genereaza foc), inima trimite caldura catre splina ca ea sa functioneze (focul genereaza pamant, ca si Soarele care a facut sa existe Pamantul), Splina separa limpedele de tulbure (a se intelege utilul de ceea ce nu este util corpului) si extrage din hrana macinata de stomac materia necesara pentru sange si prin el nutreste tot corpul, inclusiv plamanul (Pamantul genereaza Metal exact ca in geologie, adica Plamanul prin rolul lui in apararea organismului este asemeni unei sabii); plamanul faca ca rinichii sa functioneze (el distribuie apa si Qi-ul in tot corpul si deschide porii ca sa putem transpira, dar tot prin porii deschisi poate intra frigul si sa ne loveasca plamanii). Plamanul este metal si rinichiul apa, asa cum apa n-ar exita ca substanta vitala daca n-ar avea oligoelemetele metal din compozitie.

Chinezii spun ca un medic bun cunoaste cerul de deasupra (bun astrolog), pamantul si tot ce creste, vietuieste si relationeaza cu el (lumea asa cum o cunoastem si cum o modificam mereu, cu relatiile sociale si trairile noastre) si lumea de dedesubtul nostru (bun geolog). Pamantul are un miez fierbinte (Yang) si o scoarta rece (Yin)

Omul este la mijloc intre Cer (Yang) si Pamant (Yin). De aceea primeste energie din ambele surse si reactioneaza in functie de aceste energii (este sensibil la clima), la miscarile telurice, la ce mananca din ceea ce pamantul ii ofera.

Cam asta este pe scurt fiziologia si filozofia chineza, atat cat sa putem intelege conceptul.
Daca vestul cauta permanent dovezi pentru a crede, chinezii observa si cred. Daca vesticii si-au schimbat permanent conceptele, le-au adaptat si infirmat de mii de ori si tot mai modifica unele legi ale fizicii si infirma altele, in medicina chineza nu s-a schimbat nimic de aproape 4000 de ani.; se ghideaza si acum dupa Lucrarea Imparatului Galben (Huangdi) numita Neijing si scrisa in 220 i.ch.
Stiinta occidentala accepta ca prim empirism poti crea stiinta credibila asa cum multe descoperiri uluitoare au fost facute intamplator, prin simpla observare a fenomenelor (mucegaiul si penicilina lui Fleming, ribozomii lui Palade, ambii premianti Nobel).

Conceptul larg mai adauga la fiecare din cele 5 elemente, la fiecare organ inca cateva complexe de 5 (5 arome, 5 gusturi, 5 anotimpuri, 5 trairi,5 factori climacterici,5 straturi tisulare, 5 orificii,etc). Adica de exemplu la Rinichi ii place sarea (cu moderatie), umiditate (cu moderatie), i se asociaza frica (cand ne speriem ne dor rinichii) si nu-i place frigul ci caldura (fiind un organ Yin ara nevoie de mai mult Yang ca sa fie in echilibru), anotimpul asociat este iarna, culoarea albastra iar stratul tisular asociat este osul si parul de pe cap (un rinichi slab functional, adica un Qi renal scazut determina caderea parului de pe cap, oase si dinti friabili, senzatie de frig in extremitati, genunchi reci si dureri de spate), deschiderea este la nivelul urechii (urechile au aspect reniform, iar tinitusul ca exemplu necesita reglare renala).

La Inima ii place gustul amar, culoarea rosie, elementul foc si anotimpul vara, emotia e fericirea (nu prea multa ca-i strica), orificiul de deschidere este limba (aspectul ei spune cum e inima, inclusiv vorbirea), rolul ei este acela de-a coordona activitatea tuturor celorlalte organe precum si activitatea psiho-emotionala.

La Splina ii place dulcele (nu prea mult ca-i strica si-o incetineste, de aceea in anumite literaturi sistemul functional splina se numeste splina-pancreas), elementul asociat este pamantul, culoarea galbena, tesutul asociat este cel musculo-tendino-ligamentar, deschiderea este gura (sistemul functional splina, pancreas, stomac are in medicina chineza rol in digestie), anotimpul este vara tarzie (chinezii au 5 anotimpuri) si ii apatin grijile. Chinezii spun ca grijile incetinesc splina, ajungem sa nu digeram suficient, apar balonarile, indigestiile, diareea sau constipatie (adesea alternand) si ca urmare nu se mai separa “limpedele” (nutrientii folositori si emotiile pozitive) de “tulbure” ( ceea ce nu ne foloseste atat din hrana cat si in sens metaforic, psiho-emotional) ca urmare pana la urma ajunge si la inima, care intoxicata de “tulburele” care urca (si nu coboara cum ar fi firesc pentru a fi eliminat) ne tulbura mintea (adica SHEN=Spiritul), pe care inima il guverneaza. Activitatea inimii se oglindeste in ochi si de aceea oamenii fericiti sau abatuti se vad dupa stralucirea ochilor (acolo salasluieste Spiritul). Folclorul autohton romanesc spune ca pestele este proaspat daca ochii ii sunt limpezi, nu opaci.

Ficatul are rol in a facilita transportul substantelor de la splina si de-a stoca sangele (Xue). El va descarca sangele in corp in functie de necesitatile acestuia. Este elastic ca un bambus, elementul asociat este lemnul, anotimpul primavara, culoarea verde, este dinamic (este un organ Yin cu mare putere Yang), gustul asociat este cel acru iar emotia este iritabilitatea, furia. Chinezii spun ca sangele stocat de ficat are rol si in a-l raci (fiind un organ foarte activ cu multe procese chimice ce produc supraincalzire).

Plamanul are asociat anotimpul toamna (anotimp uscat in China), elementul asociat este metalul, gustul picant, are rol in aparare, guverneaza pielea si deschiderea porilor, culoarea este alb, orificiul de deschidere este nasul, emotia asociata tristetea (oamenii tristi ofteaza des, functie atribuita plamanului).

Energia, viata, vitalitatea noastra o luam prin 3 surse: MANCARE (tocata de stomac ca un mixer si trimisa la splina care apoi alege ce-i bun, trimite limpedele catre ficat si ce-i rau, tulbure, trimite in jos catre intestine ca sa fie eliminat), AER (prin Plaman) si ESENTA (care o mostenim de la parinti, e materie universala si poate fi aproximata in medicina vestica cu mostenirea genetica).
– Energia din ESENTA ne tine vie Poarta Vitalitatii (Mingmen) si fertilitatea guvernate de rinichi (Esenta se consuma ca o baterie toata viata, nu se poate reincarca si cand e epuizata, ne intoarcem in Universul care ne-a creat); chinezii cred ca barbatii pierd esenta prin ejaculare iar femeile prin nastere si alaptare. Prin Tantra indienii cauta sa obtina placere ejaculand cat mai tardiv. Ejacularea precoce la chinezi inseamna o slabiciune a rinichilor si o scadere a fertilitatii. Femeile trebuie sa nasca la intervale mai mari si sa alapteze mai putin daca vor sa nu-si consume exagerat esenta. Fac analogia cu somonii din Alaska care urca raurile in amonte ca sa-si depuna icrele ca mai apoi la scurt timp sa moara (procesul le-a consumat Esenta=Jing). Longevitatea mai scurta a sportivilor de performanta este cauzata de o consumare prematura a bateriei (Esentei).
– Energia din MANCARE o luam prin tot ceea ce inghitim (solid sau lichid). Suntem ceea ce mancam!
– Energia din AER o luam prin aerul pe care-l respiram. Prin Qi-gong, Tai-chi , practicantii reusesc ca prin tehnicii de respiratie sa deschida meridianele energetice, sa se protejeze si sa-si fortifice (incarce cu energie) intreg organismul. Maestrii in arta respiratiei pot oprii o sulita sa le strabata corpul. In acupunctura cand introduci acul uneori medicul iti cere sa inspiri adanc, sa umplii meridianul ca sa gaseasca punctul mai usor cu acul (Qi are una din surse aerul; plamanul distribuie Qi in tot corpul si este asemeni unui dig care se ridica si umple raurile=meridianele din aval).

Energia (Qi), anume cea care determina functionalitatea si provine din cele 3 surse (Mancare, Aer si Universala=Esenta) apoi circula in 2 mari straturi: unul EXTERIOR, aflat sub piele, la nivelul muschilor si fasciilor care creaza un scut protector, ne tine orificiile inchise (cum ar fi porii, adica scurt circuite ale exteriorului catre interiorul nostru), start exterior care este constituit din meridianele energetice pe care se afla punctele energetice (de acupunctura); unul INFERIOR=profund, care are rolul de-a nutrii toate organele interne ca ele sa poata functiona.

Punctele de acupunctura de pe meridiane sunt intrerupatoare=porti de reglare a meridianelor si a energiei care circula prin ele. Tot prin puncte ne conectam la energia universala, exterioara (venita din Univers ca Yang, adica materie dispersata, caldura) si cea interiora (venita de prin Esenta de la parinti, tot din Univers, dar sub forma de materie solida, de Yin, prin intermediul lichidului seminal si spermei respectiv a lichidului ovulator si ovulului)
Ce poate face acupunctura?. Poate regla ce-i DISFUNCTIONAL, nu poate repara MATERIA distrusa.

Medicul practicant de acupunctura si medicina traditionala chineza incepe calatoria sa impreuna cu pacientul mai intai printr-o discutie (anamneza detaliata). Are grija sa afle trairile, obiceiurile, factorii la care se expune pacientul. Stie ca interiorul se manifesta la exterior si are grija sa observe totul. De cum intra pacientul ii analizeaza atitudinea, expresia fetei, mersul, tonul vocii, aspectul pielii, postura, etc. Apoi ii examineaza limba si pulsul, tocmai fiindca manifestarile interioare corpului produc efecte in suprafata. Apoi cu toate datele adunate, organizate, alocate sistemelor functionale principale, medicul interpreteaza informatiile, localizeaza meridianul (meridianele afectate), sistemul functional aflat in instabilitate si natura dezechilibrului (cele 8 sisteme Bagang). Apoi prin terapie specifica cauta sa regleze energetic acele cai (organe, meridiane care sunt disfunctionale) si sa indice care sunt sursele de la care pacientul se poate alimenta energetic pentru a obtine echilibrul, armonia energetica si functionala.

Un exemplu de terapie traditional chineza arata cam asa:
Frigul a patruns in corp prin porii deschisi si a patruns adanc ajutat de vant (vantul se manifesta prin simptome migratorii, cand aici cand acolo in corp). Frigul patruns adanc a ajuns la rinichi. Ca urmare picioarele, mainile sunt mai reci, urina e limpede si multa cantitativ, doare spatele. Rinichiul tine poarta vitalitatii (Mingmen deschisa). Cand este afectat lipseste vitalitatea. Rinichiul nu raceste inima, acesta se incinge, spiritul isi pierde locatia si bate campii (fuge de ici colo), adica provoaca o avalansa de trairi. Intre fierbintele inimii si recele rinichiului (ambele exagerate) vantul se inteteste si labilitatea emotionala se intensifica. Chinezii aseamana coloana vertebrala cu bambusul. Coloana vertebrala trebuie sa fie rezistenta si elastica si chiar arata similar bambusului ( pare ca are vertebre). Rinichiul bun face osul asemenea bambusului.Este rinichiul afectat atunci e afectata si memoria de scurta durata (trebuie sa faci lista cu ce ai de luat azi sau maine). Cam asa vad chinezii boala. Ca sa trateze exemplul de mai sus trateaza asa: inlatura frigul si vantul alungandu-l prin anume porti deschise dar numai dupa ce intaresc organul care le impinge in meridiane si de acolo prin puncte (porti) si ace afara din corp. Tot prin ace si ierburi incalzesc corpul, aduc Yang, care impinge Yin inapoi in organe (ca ele sa-si pastreze forma si sa ramana lubrifiate= yin e materie solida, fluide, sange, esenta) si altfel incalzeste zonele racite (aici mainile si picioarele). Cand Yin e la locul lui, rinichiul functioneaza, osul devine asemeni bambusului, poarta vitalitatii deschisa si noi plini de viata, raceste focul inimii si spiritul isi reaia locul si linistea si asta se oglindeste in ochi.
Cand spiritul este afectat dezechilibrul este unul vechi, aparut lent si intrat mai adanc in interior. Ceva a cauzat ca scutul de protectie energetic oferit de meridiane sa fie strapuns (ceva provenit din exterior prin aer necurat, mancare improprie sau din interior prin griji, suferinte, emotii negative, etc). Cu cat boala s-a instalat mai lent si pe mai lunga durata e nevoie de mai multe sedinte pentru a obtine echilibrul. De acolo incolo echilibrul trebuie pastrat si omul sa invete sa se fereasca ca macar aceleasi cauze sa nu-l afecteze din nou.

Jurnal din China – Acupunctura

(de pe site-ul romedic.ro)

de Dr.Mihai Cotul

Acum un an am facut primii pasi catre lumea fascinanta a medicinii traditionale chineze (TCM=traditional chinese medicine). Totul a inceput cu cateva carti din dorinta de-a explora, in felul meu, cultura unui popor cunoscandu-i cele mai vechi obiceiuri. Nu aveam de unde sa intuiesc ca acest drum, inceput din curiozitate,avea incet, incet sa ma molipseasca. Aflat departe de tara, cele cateva randuri impartasite voua sunt menite sa onoreze memoria tatalui meu, cel care mi-a insufletit pasiunea pentru medicina si mi-a facut cunoscuta priceperea sa cu atat de multa iubire; memoria lui Misu, unchiul meu, care m-a tratat cu acupunctura cand eram copil si care si-a dorit mereu sa dea mai departe priceperea si pasiunea lui.

De la cele cateva carti am ajuns sa studiez acupunctura la Viena si de acolo drumul m-a dus mai departe in China.

Ma aflu in China de aproape o saptamana la Zhongfang Red Cross International Hospital, in Huaihua, provincia Hunan. Aici ajung oameni disperati din toate colturile lumii pentru care medicina clasica a incetat sa mai reprezinte o speranta. Echipa medicala este condusa de Dr.Zhu Ming. Dr.Ming a tradus in engleza cartea devenita celebra in toata lumea si care reprezinta piatra de temelie a TCM numita Huangdi Neijing (The Medical Classic of the Yellow Emperor). Este cea mai buna versiune pe care am citit-o. Cartea originala se pare ca a fost scrisa undeva in jurul anului 221 i.ch. si este o compilatie de texte care cuprind discutiile Imparatului Galben cu ministrii, medicii si inteleptii sai. Discutiile au ca tema generala cunoasterea mecanismelor care regleaza corpul uman, cum apar bolile, cum se trateaza si explica fenomenele naturale si influentele asupra noastra din prisma observatiei ancestrale si a conceptelor filosofice. Huangdi Neijing se studiaza in toate universitatile de medicina care predau TCM in China. Fara ea nu poti avea macar habar de ceea ce inseamna TCM.

A fost atat de greu sa pot organiza aceasta mult visata calatorie inspre cunoastere incat am hotarat sa scriu un jurnal. El cuprinde din perspectiva subiectiva,personala experientele mele aici. Va voi impartasi fragmente din aceste trairi.
………………………………………………………………………………………………………………………..

Am tot reflectat de ce suporta oamenii astia frigul din spital. Toti angajatii umbla cu gecile pe ei. A fost si lucrul care m-a frapat de cum am intrat in cladire pentru prima oara. Holurile au niste glasswanduri la ambele capete care sunt deschise toata noaptea asa incat auzi vantul cum suiera pe holuri.Cred ca asta fac ei pentru a se tine tonici,in priza la energiile universului. O fac ca sa-si intareasca permanent organismul. Pe principiul ce nu te omoara te intareste. Frigul caleste organismul,asta stim si din folclorul nostru. In timp ce noi occidentalii ne protejam cu caldura exterioara si straturi protectoare ei aleg sa puna corpul la treaba sa produca caldura (yang) care sa le tina vitale organele si permeabile meridianele si se imbraca mai gros tocmai ca s-o pastreze. Cred ca este prima lectie invatata in China!
………………………………………………………………………………………………………………………..

Am terminat primele ore.Profit de confuzia de astazi cand n-au stiut unde sa ma repartizeze,am fost trimis la o doctorita ca mai apoi sa nimeresc la un doctor cu care ma intalnisem pe scari, deci profit de ocazia asta sa am lectii si dupa-masa (in mod normal nu erau in programul pe astazi). Schimbandu-mi doctorul am avut ocazia sa intalnesc alti doi studenti, o doamna de 60 de ani din USA si un tanar din Nigeria.A venit si Vy (Vy este un ginecolog din Chicago a carui sora este internata aici) curios sa vada cum arata un astfel de curs, m-am bucurat sa fie si el.

Lectia a fost despre diagnosticul pulsului in TCM (Traditional Chinese Medicine). Evident este unul important daca nu cel mai important aspect clinic pentru diagnostic. Medicul vorbeste o engleza stricata, insa e foarte priceput si cumva am reusit sa ne intelegem. Am si inregistrat ca sa pot relua unele lucruri care mi-au scapat. Ma bucur ca nu-s asa de la inceput, m-am ridicat la nivelul asteptarilor ba chiar s-a aratat surprins de cate stiu. Ceilalti au fost mai putin activi nu mi-am putut da seama la ce nivel se afla. Cert este ca medicul m-a privit tot timpul cursului, ca si cum am dialoga doar noi doi,ceea ce mi-a dat impresia ca ma considera important.Mi-am atins obiectivul de-a intelege esenta a ceea ce inseamna diagnosticul pulsului, restul aspectelor complexe pe care le contine vor veni odata cu experienta. Din localizarea lui la suprafata sau in profunzime (Yang sau Yin), puternic sau slab (aspecte ale Qi), caracterul lui (filiform,gol,alunecos,etc) care pot da indicii despre gravitate, medicii recunosc sa distinga intre 28 tipuri diferite de puls (de baza), care mai apoi pot da infinite combinatii in practica, pentru a distinge daca boala este externa sau interna, in ritm cu anotimpul sau decalata, ce caracter are, ce localizare are, ce meridiane trebuiesc alese si care puncte, ce ierburi sa dai, ce evolutie are (acuta sau cronica) si ce prognostic stabilesti pentru acel bolnav.

Am aflat cu aceasta ocazie ca rinichii mei nu sunt asa de slabi precum banuiam, medicul zicea ca ai lui sunt mult mai slabiti, mi-a parut bine sa aflu, totusi poate i-am intarit putin prin Qigong si dormit pe indestulate (somnul reface Yin, care predomina noaptea care este timpul yin, yin e substanta, materie solida dar si esenta,sange,lichide vitale pentru organe). Putini sunt cei care stapanesc stiinta diagnosticului pulsului iar aceia sunt medicii eminenti. Restul, pricep putin din diagnosticul bogat in informatii pe care ti-l da pulsul si prin urmare trateaza incomplet, ineficient sau gresit boala, iar acestia sunt majoritatea medicilor chinezi (nu vad sa fie diferit fata de la noi). Este a doua lectie invatata de la chinezi!.

15.15. A venit acupuncturistul. A ales 4 puncte pe spate, ma inteleg greu cu el in engleza. Vad ca are casoleta, deci va folosi ace resterilizate. Sunt tentat initial sa-i ofer acele mele, de unica folosinta,dar apoi imi reprim pornirea cu gandul sa ma supun neclintit canoanelor lor. Il privesc, un chinez inalt pentru rasa lor,putin negricios, pana in 30 de ani. Isi freaca varful degetelor cu spirt.Privesc la halatul lui si buzunarul din stanga este jumatate ud, semn ca acest proces il repeta de nenumarate ori pe zi. Imi aranjeaza patul de masaj din camera mea (fiecare camera e dotata cu o canapea de masaj, din cea cu gaura la capul mesei pentru a sprijini in acea gaura fata). Ma urc pe masa,palpeaza punctele, fara repere anatomice ci doar cautand cele sensibile, apasand adanc cu varful inelarului si a policelui. Ma tot intreaba…Yes? cand vede ca ma stramb sau gem. Il intreb unde imi pune ace, nu reusesc sa definesc ce mormaie si ma las in voia sortii. Prima intepatura doare putin atunci cand penetreaza pielea. Acele sunt din acelea foarte lungi, la care doar partea intepatoare (fara spirala) are lungimea acelor mele cele mai lungi luate cu maner cu tot. Ma bucur ca nu i le-am aratat.Ma faceam de ras. Cauta sa-mi declanseze senzatia de DeQi (acea senzatie pe care o cauta acupunctorii atunci cand nimeresc punctul-durere,usurare,tensiune,arsura,caldura,etc simtita in punct sau iradiata din punct sau inspre punct). O simt aproape imediat ca o durere surda, de usoara electrocutare.Se opreste cand ma aude ca zic Au!, zice OK si imi aseaza prietenos o mana pe spate. Al doilea ac pe partea opusa, la fel aceeasi tehnica,aceeasi reactie. Al treilea ac, deasupra primului,aceeasi tehnica, o durere acuta simt ca ma loveste in punct si fuge in fesa,gem zgomotos, se opreste zice OK si isi aseaza aceeasi mana prietenoasa, exact in acelasi loc. Al 4-lea ac ca oricare altul, cu durere suportabila.

Ma acopera cu un cearceaf si se aseaza la biroul meu. Incepe sa-mi rasfoiasca cartile deschise. Il rog sa-mi faca o poza ca sa vad pozitia acelor.Se executa imediat. Incep sa meditez sa-mi imaginez cum pune acele, ca mai apoi sa vizualizez meridianul Vezica Urinara (pe care a pus acele) si sa fortez imaginatia sa vada cum curge Qi-ul. Sper sa ajut si eu cumva in felul asta. Apoi ma gandesc ce era daca nu eram in camera,nimeni nu m-a anuntat ca vine. In timp ce acest gand ma strabatea, repet ritmul in care Qi curge prin meridiane incepand cu meridianul plaman a carui energie maxima este la ora 03-05 a.m atunci cand Qi are fluxul maxim si curge apoi prin toate meridianele intr-o ordine bine stabilita, petrecand 2 ore la flux maxim pe fiecare meridian.

Si tot numarand asa din doua in doua ore realizez ca omul asta ma inteapa exact cand fluxul pe meridianul vezica urinara este la intensitate maxima,adica 15-17 p.m. Uau!! Profesorii mei de la Viena aminteau asta ca fiind conduita ideala, pe care nu ti-o poti permite intr-un cabinet, ar insemna sa planifici pacientii pe toate cele 24 ore ale zilei functie de ce meridian are afectat fiecare. Desigur ca intr-un spital cu Permanenta (garda) iti poti permite asta, dar e clar ca putini sunt atat de rigurosi. Oare sa fie doar o coincidenta?. O mentionez ca lectia 5 invatata in China!

Dupa 15-20 min incheie prin aplicarea de caldura (Moxa) pe toate punctele pana cand simt evident o arsura si tresar puternic. Zice Ok, si-mi scoate acele. Acupunctura se bazeaza tocmai de stimularea reflexelor spinale si a curgerii energiei prin meridiane. Cand aceste senzatii puternice apar inseamna ca organismul se apara si exact asta cauta acupunctorul sa invete corpul. Sa se apere. Este a 6-a lectie invatata in China!.

Ma gandesc de ce a pus doar 4 ace? Am probleme si contracturi serioase pe etajele de mai sus. Acolo am chiar niste galme le spun eu de muschi contractati. Punctele pe care le-a pus probabil sunt punctele care actioneaza segmental-reflex (visceromeric,dermatomeric) rinichi (intentionat nu spun organ, sistemul e o notiune mai complexa decat organul din conceptia medicinii vestice) cu rol in vitalitate si reglarea lichidelor din corp (chinezii spun ca rinichiul drept=Mingmen=porta vitalitatii ne da puterea vitala, iar cel stang regleaza fluidele prin eliminarea de urina exact cum stim din medicina vestica), sau poate sunt doar punctele locale dureroase numite Ashi. De la nivel cutanat reflexul pleaca stimulat de ac pe cai aferente catre cornul posterior medular de unde apoi este trimis segmental reflex prin cornurile laterale declansand reactii viscerale,vegetative (visceromeric) sau prin coarnele anterioare medulare declansand reflexe motorii. Reactiile pot fi doar pe metamer sau pot strabate metamerul (adica etajul) la etajele supraiacente (de deasupra) sau subiacente (de dedesubtul etajului unde s-a produs stimularea). Cum diagnosticul meu este deficit de Qi renal, stagnare de Qi si sange, locul ales pentru intepare (VU 23=rinichi si VU 25=intestin gros ca punct local) se potriveste perfect. VU e prescurtarea meridianului Vezica urinara. Aceste puncte aflate pe acest meridian, pe toata lungimea dorsala a coloanei se numesc puncte Shu=puncte de transport (transporta Qi), si sunt repartizate segmental pe etajul corespunzator organului pe care-l deserveste. Realizez acum ca diagnosticul meu fiind unul de sindrom de deficit renal stimularea cu putine puncte (4) e tocmai ca sa nu debalanseze prea mult un organism slabit manipulandu-i energia, ci doar atat cat sa-l intareasca. Odata intarit organismul prin refacerea sistemului functional renal (cu rol in intretinerea vitalitatii si eliminarea reziduurilor), poti tenta la stimulari cu mai multe ace. Este a 7-a lectie amintita de chinezi!

Apoi a trecut la masaj. Initial am crezut ca nu se pricepe.Punctele Ashi, care nu sunt obligatoriu locate pe meridiane, sunt puncte dureroase la palpare, acolo unde energia stagneaza. Inteparea sau masarea lor va pune din nou energia in miscare. Ma masa mai mult mangaiat si destul de fugar in zona in care fusesera acele si pe picioare in jos (eu stand pe burta). Ma tot gandeam sa-i spun si de zona toracala dreapta, acolo unde am galmele. Mi-a infipt cateva degete adanc in muschii paravertebrali, mai lateral decat pusese acele (pe a doua ramura a meridianului VU care e la doua degete latime lateral de primul ram, prim ram aflat la doua degete de apofizele spinoase). Si cand tresar sau ma vait zice OK si continua la presiunea la care am vaitat. De 3 ori imi produce senzatia de piele de gaina, semn ca activeaza sistemul functional si meridianul Plaman care la chinezi controleaza porii, inchizandu-i sau deschizandu-i functie de necesitati regland astfel schimbul de energie si caldura cu mediul din jur. Inchizand porii organismul meu se apara sa nu piarda energia pe care mi-o inducea acupuncteurul/maseur si nici caldura aparuta ca efect al circularii Qi. Plamanul la chinezi are rol in aparare, este asemanat unei sabii, apartine elementului metal, ii place gustul picant si are asociat ca tesut, pielea, exact stratul care ne apara. Organismul meu se apara,devenea vital si exact asta urmarea cu siguranta. Imi notez sa intreb cum se protejeaza acesti oameni de propria lor pierdere de energie ca urmare a acestui proces, fiindca terapeutul face schimb de energie cu pacientul. Cand ai zilnic pacienti, te poti imbolnavii serios. Va fi lectia 8 adusa din China!!! . Dupa ce a petrecut 15-20 minute pe etajul tocmai intepat, incet,incet a inceput sa urce cate un segment in sus si in jos, ajungand si trecand de galmele mele si terminand cu un irezistibil: See you tommorow 12.30!(ne vedem maine la 12.30). 16.30. Tocmai mi-am baut oribila potiune cu ierburi. Bleah!!!

Anatomie si fiziologie chineza

(de pe site-ul medicinatraditionalachineza)

de Oana Dugan (alias Kai Xin)

Fiziologia chineză tradiţională nu menţionează rolul glandelor în funcţionalitatea organismului, deşi, după modul de gândire occidental, se pare că tocmai rolul glandelor este cel care se atribuie aşa numitelor organe chinezeşti. Cine are dreptate, Orientul sau Occidentul? Evident, am mai explicat şi o repet, Orientul. De ce? Simplu, fiindcă o glandă nu funcţionează de una singură ci asigură energia necesară bunei funcţionări a unui organ. Şi atunci impulsul nervos la ce mai serveşte, va veni prompt întrebarea occidentalilor? La eliberarea cantităţii de energie necesare funcţionării organului în cauză, în funcţie de nevoile organismului într-un anumit moment şi luarea unei atitudini conştiente, inconştiente şi instinctuale în faţa agresiunii mediului intern sau extern. Văzute ca având rol reglator, atât în medicina convenţională cât şi în cea chineză, glandele sunt depozitarele diferitelor forme de energie şi ele sunt răspunzătoare de conservarea şi eliberarea acestei energii necesare funcţionării corecte a unui organ. La rândul lui, organul produce un flux energetic prin funcţionarea sa corectă, care se adaugă energiei deja materializate sub formă de hormoni şi le prelungeşte acestora „viaţa”. Dacă organul nu funcţionează corect şi astfel nu produce suficientă energie din „mersul său”, glanda îl va tot „sponsoriza” cu energia stocată în rezervele sale, rezerve genetice ce se pot astfel epuiza şi duce la îmbătrânire prematură. Astfel că acea dublă stimulare nervoasă cu rol funcţional, atât organică cât şi endocrină, nu este neadevărată, dar ele se întâlnesc undeva în macrofuncţionalitatea organismului şi unde anume se petrece această întâlnire, medicina occidentală nu poate preciza în timp ce cea a Estului, da.

continuarea pe site-ul  medicinatraditionalachineza

Anatomie si fiziologie chineza (fragmente) II

De aceea vorbeam despre legătura organ-glandă-centru nervos şi încercam să stabilesc corespondenţele funcţionale tradiţionale chineze pentru un „organ”, care, aşa cum am văzut se extind cu mult în afara sferei denotaţiei occidentale a organului. Am să încerc să schiţez un tablou al funcţiilor şi acţiunilor asociate fiecărui organ în parte şi să explic, pe cât posibil, dacă acestea se atribuie corect denumirii occidentale sau nu.

Inima în MTC acoperă o sferă noţională ce se extinde muşchiului cardiac şi vaselor sanguine ce-l străbat din medicina occidentală. Înglobează astfel multe din funcţiile pe care medicina convenţională i le atribuia acum 30 de ani, dar care azi au intrat în sfera psihiatriei, până în momentul în care trec la neurologie şi cardiologie ca neajunsuri localizate fie pe vase, fie la nivel de nervi, fie la nivel de organ propriu-zis. Astfel, inima acoperă conceptele de circulaţie sanguină, repartizând sângele celorlalte organe şi astfel fiind denumită „stăpânul absolut al organelor”; sistemul nervos şi creierul, sănătatea spirituală şi mentală. Energia inimii (în fapt, cuplată cu cea a tiroidei), circulă în meridianul inimii şi prin terminaţia acestui meridian guvernează limba. Astfel că, din punct de vedere calitativ, energia inimii se va manifesta în culoarea şi aspectul limbii.

continuarea pe site-ul  medicinatraditionalachineza

Furia şi afecţiunile hepato-biliare

de Daniela Dumitriu

În medicina chineză, ficatul este organul în care se acumulează sentimentele de furie rămase neexprimate; refularea periodică a acestor emoţii face ca acestea să acţioneze în timp asemeni unei oale sub presiune, explodînd ciclic din interior către exterior. Prea multă mînie interiorizată reprezintă toxine în organism, care pot induce dependenţe sau vicii nesănătoase.

Furia neexteriorizată şi neconştientizată poate conduce astfel la depresii (furia se restrînge în interior şi acţionează autodistructiv), sentimente de ruşine, gelozie, iritabilitate, iar toate acestea nu fac decît să stoarcă organismul de energie. Conectate la sentimentele de mînie sînt şi amărăciunea, resentimentele, vinovăţia, lipsa de speranţă, frustrarea şi ura, toate avînd legătură cu producţia bilei.

SEMNIFICAŢIE. Explicaţia psihoemoţională a afecţiunilor ficatului ţine şi de aspectele ţelurilor în viaţă şi înţelesul dat lucrurilor. Un ficat prea obosit (leneş) poate conduce către depresie, ceea ce face ca viaţa să apară fără sens. Energia ficatului dă vitalitate persoanei, iar sănătatea lui reflectă astfel cît de mult îmbrăţişează această viaţă cu bucurie sau cît de autodistructivă este. Un ficat sănătos încurajează entuziasmul, creativitatea, puterea interioară şi face posibilă schimbarea cu uşurinţă în faţa încercărilor vieţii.

Toate excesele făcute prin alimentaţie în sensul grăsimilor nesănătoase, prea mult zahăr şi carbohidraţi rafinaţi, dar şi oboseala excesivă, consumul de băuturi alcoolice sau utilizarea medicamentaţiei de sinteză etc. pot dezechilibra ficatul şi prin el şi bila. Ca rezultat pot apărea probleme digestive, lipsa de vitalitate, lipsa libidoului, posibile dureri de cap şi probleme cu ochii.

Ficatul mai are şi o altă conotaţie psihoemoţională extrem de importantă: el este sediul credinţei în unitate şi în conectarea la sursa divină. Sentimentul de deconectare între minte şi suflet, conflictele de identitate sau lipsa de credinţă sînt toate posibile dezechilibre energetice, ce pot afecta acest organ. Şi întrucît sursa divină înseamnă iubire necondiţionată, deconectarea de la ea aduce reversul emoţional: supărarea, ura, mînia sau resentimentele.

De asemenea, incapacitatea de a aprecia şi a evalua corect experienţele şi oamenii ţine tot de afecţiunile ficatului, tot aşa cum lipsa de încredere în sine poate induce stres emoţional pe acelaşi meridian energetic.

În ceea ce priveşte bila, ea este produsă în ficat şi înmagazinată în vezica biliară. Bila ajută la digerarea grăsimilor. O lipsă a bilei sugerează o digestie îngreunată, indicînd inabilitatea de a asimila complet informaţiile şi emoţiile, incapacitatea de a face faţă (gînduri de genul „nu ştiu cum să reacţionez în această situaţie”). Sentimentele negative asociate cu dezechilibrul vezicii biliare vizează furia, răutatea, maliţiozitatea, care acumulate în interior creează resentimente.

Din perspectiva minţii, ficatul afectat indică şi imposibilitatea de a discerne între bine şi rău; distincţia între ce ne este benefic nouă sau nu poate fi acoperită însă de intoxicarea acestui organ atît de important. Rolul ficatului este aşadar acela de a detoxifica organismul; cînd acesta este extenuat de sentimentele negative sau de obiceiurile alimentare greşite, el nu mai poate funcţiona pozitiv. Pot apărea astfel tendinţe spre vicii care sînt o altă formă de şantaj a propriei persoane. Natura dependenţelor (fie sînt ele alimentare, alcoolice sau de alt gen) în ciuda dorinţei interioare de a scăpa de acest mod distructiv de comportament reflectă faptul că în interior toxinele ficatului depăşesc cu mult capacitatea sa de detoxificare.

RECOMANDĂRI. Este necesar în aceste situaţii să abordăm nu numai o dietă corespunzătoare, prin care să eliminăm toţi factorii stresanţi pentru ficat, bazată pe alimente uşoare, detoxifiante, dar mai ales să ne modificăm total unghiul din care privim problema; să începem cu schimbarea interioară, să ne iubim atît de mult, încît să avem grijă de noi şi de sănătatea noastră şi să învăţăm din nou să ne bucurăm de toate lucrurile simple care fac ca viaţa să fie minunată.

Putem apela inclusiv la un fitoterapeut, un homeopat şi/sau un acupunctor pentru reechilibrare energetică, dar aceste terapii trebuie făcute în paralel cu modificarea sufletească şi introducerea unui alt regim de dietă şi de viaţă în care noi sîntem prioritari.

Fiecare dintre noi ştim că de fiecare dată cînd simţim bucurie şi avem sentimente pozitive avem o stare de bine şi întregul nostru organism reintră în capacitatea de autovindecare naturală.

Unii pot renunţa natural la reacţia lor negativă, uşor şi fără să păstreze resentimente, alţii nu. Dacă eşti unul dintre cei care crezi că pot, cu sau fără ajutor, încearcă pentru o perioadă să dai drumul acestor sentimente, să priveşti totul cu iubire şi înţelegere, ştiind că lucrurile pot avea un cu totul alt înţeles (pozitiv) decît acela pe care îl vedeai tu iniţial, să ai încredere în desfăşurarea divină şi perfectă a vieţii şi să observi cum te simţi: e posibil să îţi placă atît de mult această stare şi noua ta reacţie, încît să nu mai îţi doreşti să o părăseşti.
Dar dacă nu poţi face acest lucru cu uşurinţă, nu e recomandat să reţii sentimentele de furie sau mînie în interior, din credinţa morală că ele dăunează dacă le exteriorizezi. Atît timp cît le avem şi nu am găsit încă o cale de a le elimina fără a face o criză de nervi, trebuie să ni le asumăm şi să le eliberăm cumva. Nu înseamnă însă că trebuie să facem acest lucru neapărat faţă în faţă cu cel care a trezit în noi această reacţie (căci să nu uităm, acesta e felul nostru de a percepe lumea exterioară şi e posibil să nu existe nici o legătură directă între celălalt şi noi, decît aceea a emoţiilor trăite într-o situaţie similară din trecut). Putem alege să ne eliberăm furia înscriindu-ne la un curs de tae bo, tăind lemne, bătînd cu pumnii în pernă sau într-un sac de box, şi aşa mai departe. Imaginaţia nu are limite. Căci emoţia trebuie eliminată, dar şi conştientizată. Trebuie să înţelegem de ce sîntem în această stare, de unde provine ea şi cine a generat-o în noi prima oară pentru a ierta şi a ne ierta că am preluat acest fel de a reacţiona în relaţiile cu ceilalţi.

Autoanaliză

Dacă ai afecţiuni în zona ficatului sau bilei, întreabă-te de ce ai ajuns să îţi pierzi această abilitate de detoxificare internă:
s-a întîmplat ceva semnificativ în viaţa ta înainte de a avea aceste dependenţe?

  • ce nu vreau să văd în viaţa mea? Ce nu îmi place?
  • ce suferinţe adînci încerci să acoperi prin aceste vicii?
  • ce s-ar întîmpla dacă ai renunţa le ele? Cum te-ai simţi?
  • ce anume te afectează sau te deturnează de la sensul vieţii, de la ţelurile tale?
  • ce emoţii sînt refulate sau negate prin aceste abuzuri?
  • ce anume te face să fii atît de răutăcios şi de nervos?
  • ce este atît de greu din punct de vedere emoţional, ca să digeri sau să asimilezi în viaţa ta?
  • te vezi conectat la sursa divină care ţi-a dat viaţă? Crezi în ea?
  • ştii ce e bun şi ce e toxic pentru tine din punct de vedere emoţional, alimentar etc.?
  • ai păstrat o măsură în toate? Te caracterizează moderaţia? Îţi cunoşti limitele?
  • ştii să apreciezi şi să evaluezi corect experienţele prin care treci şi oamenii pe care îi întîlneşti?
  • ai încredere în tine?
  • te mînii uşor? Cine te-a mîniat prima oară? Pe cine eşti supărat de fapt?

Există cu adevărat punctele de acupunctură?

de dr. Andrew J. Wright

Sunt sigur că majoritatea persoanelor care citesc acest articol vor răspunde cu da la această întrebare. Acest răspuns, sper, se bazează pe experienţa personală în practica qigong şi pe beneficiile pentru sănătate obţinute în acest mod. Totuşi, atunci când am început să-mi tratez pacienţii folosind acupunctura, fiind medic specialist doar în medicina occidentală, mi-a fost greu să accept teoriile acupuncturii tradiţionale aşa cum este ea predată în China.

Experienţa dobândită în acupunctură şi alte terapii energetice, de exemplu homeopatia, m-au convins de existenţa acestei „energii a vieţii”. Această noţiune nu este acceptată de medicina occidentală care încă mai încearcă să explice acupunctura în termenii diferitelor trasee fiziologice deja cunoscute în anatomie. Nu există dubii că unele trasee implicate în „teoria controlului conexiunilor la durere” pot explica diferite efecte care apar în acupunctură şi qigong, dar îmi permit să afirm că acestea sunt doar efectele ultime ale procesului energetic.

Ceea ce ştim este că punctele de acupunctură se comportă foarte diferit faţă de pielea normală. Rezistenţa electrică a pielii normale este în jur de 200-2000 kΩ, dar de numai 50 kΩ deasupra unui punct de acupunctură. Înţeparea de-a lungul meridianelor va afecta de asemenea şi rezistenţa punctului de acupunctură aflat pe acele meridiane. Aceste proprietăţi sunt utilizate în diferite echipamente electromagnetice folosite în medicina alternativă.

De asemenea punctele de acupunctură au fost fotografiate după o descărcare într-o bobină Tesla. Un curent foarte slab, dar la 25 kV şi o frecvenţă de 1 kHz a fost aplicat punctelor de acupunctură. Se ştie că punctele de acupunctură sunt sensibile la lumină şi reacţionează la aceasta, în special la lumina coerentă emisă de un laser. Aceste studii arată că punctele de acupunctură acţionează ca o fereastră pe unde poate pătrunde bio-informaţia.

Dar acceptarea de către lumea medicală a punctelor şi meridianelor din acupunctură se datorează celor două studii publicate în 1992 care foloseau trasori radioactivi injectaţi în punctele de acupunctură. Aceşti trasori sunt folosiţi extensiv în medicina occidentală pentru a diagnostica cancerul osos sau problemele din plămâni. Ideea constă în injectarea unei substanţe radioactive în corp, iar apoi se realizează o imagine cu traiectoria sa cu ajutorul unei camere de scintilaţie care este senzitivă la radiaţia emisă de substanţa radioactivă.

Primul studiu a fost realizat de dr. S. Kovacs şi colaboratorii care au injectat traosir în câinii anesteziaţi. Ei au arătat că traosrii urmează traiecectoriile exacte ale meridianelor, aşa cum sunt cunoscute în câini. Acest studiu a fost repetat pe oameni de Dr. J.C.Darras şi colaboratorii în Franţa pe voluntari umani.

Ceea ce au constatat studiile sunt următoarele:

1. Meridianele există. Dacă un trasor este injectat într-un punct, acesta urmează traiectoria meridianului pe care se află punctul, aşa cum este cunoscut acesta în medicina tradiţională chineză TCM. Toate cele 12 meridiane din membre au fost filmate. În trunchi acest lucru nu a fost posibil datorită grosimii ţesutului adipos din vecinătate.

2. Meridianele au fost filmate în membre, dar traiectoria lor nu are nimic de.-a face cu vasele sanguine, canalele limfatice sau nervii. Se pare că traiectoria trasorilor este de-a lungul spaţiului interstiţial, adică a spaţiului dintre vasele de sânge şi celule. În acea zonă nu există structuri anatomice care ar fi capabile să conducă informaţia transmisă corpului de către stimularea punctelor de acupunctură.

3. Trasorii atât au urcat cât şi au coborât de-a lungul meridianelor, spre deosebire de orice flux de sânge sau limfă care este unidirecţional. Stimularea unui meridian pe o parte a corpului a produs un flux aproape imediat a trasorului pe cealaltă parte a corpului în meridianului asociat.

4. Au fost înţepate meridianele rinichilor la persoane cu boli ale rinichilor. La aceste persoane bolnave transmisia trasorului a fost mult mai rapidă decât la persoanele sănătoase din grupa de control.

Deşi acest studii nu ne spun cum funcţionează acupunctura sau qigong-ul, ele ne arată încă o dată că pentru a învăţa ceva nou trebuie să ne uităm la ceea ce este vechi.

Vreau să fie foarte clar că nu dezaprob utilitatea medicinii convenţionale pe care o folosesc intens. Aceasta funcţionează foarte bine şi a salvat viaţa a milioane de oameni. Dar pe de altă parte sunt foarte încântat de posibilitatea de a utiliza terapiile energetice în prezent şi viitor şi sunt convins că suntem în pragul unei revoluţii în medicină. Probabil mai corect ar trebui să spun că suntem pe cale să întoarcem o nouă pagină în medicină acceptând observaţiile altor tradiţii medicale, altele decât cele vestice şi că energia vieţii sau qi-ul are o importanţă vitală în menţinerea sănătăţii şi o putem folosi pentru a ne auto-vindeca prin acupunctură, qigong sau alte terapii energetice.

 

 

Meridianele extraordinare

Meridianul de concepţie Ren Mai – Yin Perineu -> Gingia inferioară

VC1 Huiyin      Convergenţa yin-ului

VC2 Qugu       Os strâmb

VC3 Zhongji    Pisc mijlociu

VC4 Guanyuan Balamaua sursei

VC5 Shimen     Uşa de piatră

VC6 Qihai        Marea qi-ului

VC7 Yinjiao     Întâlnirea yin

VC8 Qizhong   Mijlocul diafragmei sau Shenqu Poarta palatului spiritului

VC9 Shuifen     Separarea apei

VC10 Xiawan  Cavitatea inferioară

VC11 Jianli      Stabileşte măsura

VC12 Zhongwan Cavitatea din mijloc

VC13 Shangwan Cavitatea superioară

VC14 Juque     Marele palat

VC15 Jiuwei    Coada porumbelului sălbatic

VC16 Zhongting Holul de mijloc

VC17 Tanzhong Aromă penetrantă

VC18 Yutang   Curtea de jad

VC19 Zigong   Palatul purpuriu

VC20 Huagai   Acoperiş luxos

VC21 Xuanji    Steaua nordului

VC22 Tiantu    Proeminenţa cerului

VC23 Lianquan Izvorul pur

VC24 Chengjiang Conţine fluid

Meridianul guvernor Du Mai – Yang  -> Perineu Gingia superioară

G1 Changqiang Putere lungă

G2 Yaoshu       Orificiul spatelui inferior

G3 Yaoyangguan Balamaua yangului lombar

G4 Mingmen    Uşa vieţii

G5 Xuanshu     Axa suspendată

G6 Jizhong Mijlocul coloanei vertebrale

G7 Zhongshu    Axa de mijloc

G8 Jinsuo         Contracţia tendonului

G9 Zhiyang       Ajunge la yang

G10 Lingtai      Platforma spiritului

G11 Shendao   Calea spiritului

G12 Shenzhu    Stâlpul corpului

G13 Taodao     Calea fericirii

G14 Dazhui      Marea vertebră

G15 Yamen      Uşa muţeniei

G16 Fengfu      Locuinţa vântului

G17 Naohu      Locuinţa creierului

G18 Qiangjian Între putere, Rigid mijloc

G19 Houding    În spatele vârfului

G20 Baihui       100 întâlniri

G21 Qianding   Înainte de vârf

G22 Xinhui       Întâlnire fontanelă

G23 Shangxing Steaua de sus

G24 Shenting    Coridorul spiritului

G25 Suliao       Orificiu plat

G26 Renzhong Adâncitura

G27 Duiduan    Gaură vârf

G28 Yinjiao      Joncţiunea gingiei

Meridianul de atac Chong Mai

C1 Huiyin         VC1 Întâlnirea yin-urilor

C2 Qichong      S30 Introducerea de qi

C3 Henggu       R11 Os orizontal

C4 Dahe          R12 Marea claritate

C5 Qixue         R13 Orificiul qi-ului

C6 Simen         R14 Patru plinuri

C7 Zhongzhu    R15 Flux mijlociu

C8 Huangshu  R16 Orificiu vital

C9 Shangqu     R17 Metal meandre

C10 Shiguan     R18 Balamaua pietrei

C11 Yindu       R19 Metropola yin-ului

C12 Futongu    R20 Valea conectoare a abdomenului

C13 Youmen    R21 Uşa ascunsă

C14 Yinjiao      VC7 Întâlnirea yin

Meridianul de centură Dai Mai

D1 Dai Mai      VB26 Meridianul centură

D2 Wushu        VB27 Cinci pivoţi

D3 Weidao      VB28 Menţine calea

Meridianul călcâiului yin Yinqiao Mai

QY1 Zhaohai   R6 Mare strălucitoare

QY2 Jiaoxin     R8 Joncţiune de încredere

QY3 Jingming VU1 Ochi strălucitori

Meridianul călcâiului yang Yangqiao Mai

Q1 Shenmai     VU62 Meridian extins

Q2 Pushen       VU61 Serveşte consultă

Q3 Fuyang       VU59 Yang tarsial

Q4 Juliao          VB29 Orificiu staţionar (pelvis)

Q5 Jugu           IG16 Osul mare (calviculă)

Q6 Jianyi          IG15 Osul umărului

Q7 Dicang        S4 Grânarul pământului

Q8 Juliao          S3 Marea deschidere

Q9 Chengqi      S1 Primeşte lacrimi

Q10 Jingming   VU1 Ochi strălucitori

Q11 Fengchi    VB20 Lacul vântului

Q12 Fengfu      G16 Locuinţa vântului

Q13 Yaoshu     G17 Locuinţa creierului

Meridianul de conexiune yin Yinwei Mai

WY1 Zhubin    R9 Casa oaspetelui

WY2 Chongmen SP12 Uşa de introducere

WY3 Fushe      SP13 Locuirea

WY4 Daheng  SP15 Marele orizontal

WY5 Fuai        SP16 Durerea abdomenului

WY6 Qimen     F14 Uşa aşteptării

WY7 Tiantu     VC22 Proeminenţa cerului

WY8 Lianquan VC23 Izvorul pur

Meridianul de conexiune yang Yangwei Mai

W1 Jimen         VU63 Uşa de aur

W2 Yangjiao    VB35 Intersecţia yang

W3 Naoshu      IS10 Orificiul omoplatului

W4 Tianliao      TI15 Deschiderea cerului

W5 Jianjing      VB21 Fântâna umărului

W6 Touwei      S8 Suportul capului

W7 Benshen     VB13 Spirit originar

W8 YangBai    VB14 Alb yang

W9 Toulinqi     VB15 Lângă lacrimile din cap

W10 Muchuang VB16 Fereastra vederii

W11 Zhengying VB17 Campare sus

W12 Chengling VB18 Suportul spiritului

W13 Naokong VB19 Cavitatea creierului

W14 Feugchi  VB20 Lacul vântului

W15 Fengfu     G16 Locuinţa vântului

W16 Yamen     G15 Locuinţa creierului

Qi-ul plămânilor

de Miriam Lee

Plămânii şi inima se află în torace, deasupra diafragmei. Plămânii sunt responsabili cu ridicarea şi menţinerea sus a qi-ului, a fluidelor şi a părţilor solide ale corpului. Qi-ul plămânilor, când funcţionează corect, are rolul unei pompe.

Un experiment simplu cu un pai ne poate demonstra acest principiu. Puneţi un capăt al paiului într-un vas cu lichid. Ţineţi un deget pe capătul superior al paiului pentru a-l menţine închis. Dacă extrageţi paiul din vas, lichidul care era în pai va rămâne acolo datorită presiunii atmosferice ce apasă pe capătul inferior al paiului. Dacă îndepărtăm degetul de pe capătul superior, presiunea atmosferică va fi aceeaşi atât deasupra cât şi dedesubtul paiului şi atunci gravitaţia este capabilă să tragă paiul în jos.

Plămânii funcţionează similar acelui deget ţinut pe pai, determinând o acţiune de ascensiune antigravitaţională în corp. Când qi-ul plămânilor este prea scăzut, ne curge nasul. Alte efecte, întâlnite la persoanele în vârstă, constau în urinarea involuntară dacă acestea râd sau plâng. Iar în cazurile de frică intensă, oamenii pierd complet controlul urinării şi defecării. Dar când qi-ul plămânilor este în exces se produce fenomenul invers: apare dificultatea la urinare sau chiar absenţa sa completă. Qi-ul este prea puternic pentru a permite circulaţia fluidelor. Pe de altă parte, circulaţia proastă, indicată printr-o culoare vineţie sau albăstruie a extermităţilor, în special a degetelor de la picioare, indică o slăbiciune a Plămânilor. Qi-ul plămânilor este incapabil să readucă sângele înapoi la inimă. (activitatea capilarelor şi arterelor de a pompa sângele înapoi în inimă este atribuită qi-ului plămânilor).

Conform diagramei celor cinci elemente Metalul generează Apa, dar când echilibrul Apei este destabilizat masiv, Metalul are de asemenea de suferit. Prin urmare dacă qi-ul rinichilor (Apa) este în deficit, este necesar să tonificăm plămânii (Metal). Deoarece Focul topeşte Metalul, gânditul excesiv, fără finalitate, pe lângă faptul că determină probleme cardiace (focul inimii), distruge în timp plămânii care atunci nu mai pot hrăni cu qi rinichii. Are loc o dehidratare a tuturor ţesuturilor dacă această stare continuă un timp îndelungat.

Deşi metodele energetice, ca qigong-ul sau acupunctura, pot trata bolile la fel de bine ca medicina vestică, deoarece este reechilibrat qi-ul corpului, se observă că uneori aceste boli revin. Problema constă în faptul că disbalansul emoţional şi modul de viaţă disarmonic al persoanei respective conduce la distrugerea din nou a echilibrului energetic al corpului, astfel că rezultatele unui tratament sau a unei tehnici nu vor fi atât de bune sau de puternice pe cât s-a dorit.

În medicina chineză se caută tratarea rădăcinei problemei şi nu doar ameliorarea unor efecte sau simptome ale problemei. Dacă cauza este doar stagnarea qi-ului pe un meridian, atunci practicarea unei tehnici sau un tratament scurt poate rezolva complet problema. Dacă însă disbalansul este la nivelul organelor, problema este mai profundă. Ea este de obicei rezultatul a mai multor ani de „managemenet” defectuos al qi-ului, iar practica va trebui să fie mai profundă şi va dura mai mult timp.

De aceea nu este suficient să cunoaştem cauza unei boli, ci şi metodele de obţinere a sănătăţii şi de menţinere a sa. A ştii cum să menţii un qi echilibrat pentru a trece de la starea de boală la cea de sănătate şi apoi de a ştii să menţii o viaţă sănătoasă, echilibrată în lumea reală cu toate presiunile ei nu este un lucru de neglijat. Este o înţelegere valoroasă. Oamenii care trăiesc mult şi au o viaţă activă, plină, au cu toţii un sistem. Indiferent cât sunt de ocupaţi, cât sunt de trişti sau fericiţi sau tulburaţi, ei îşi cunosc limitele. Ei nu merg dincolo de ceea ce ştiu că le poate rezista corpul.

Adesea este destul de uşor să practicăm o tehnică prin care să reuşim să scăpăm de o durere sau de un disbalans intern, folosind qi-ul ce se generează în acel moment şi care este condus la locul afecţiunii. Dar prevenirea unor probleme ulterioare şi restaurarea unei sănătăţi permanente (aşa numita medicină preventivă) este cu totul altceva. Pentru a preveni boala şi a restabili vitalitatea corpului este necesar ca omul respectiv să folosească întregul univers in jurul său în mod înţelept.

Adesea persoanele care aud prima dată de qigong şi se duc la un curs vin cu următoarele expectative: „Am venit aici şi plătesc acest curs pentru a mă face bine. Consider acest curs ca pe un soi de medicament pe care sunt dispus să-l iau, dar nu te aştepta să-mi schimb modul de viaţă. Am să practic o vreme aceste tehnici ca să mă vindec, dar nu încerca să mă influenţezi să mă schimb.” Ca şi cum corpurile lor ar fi nişte maşini a căror părţi ar putea fi cu totul înlocuite cu piese noi.

În China avem o zicală: „Când ai sub treizeci de ani, poţi păcăli boala. Când ai deja peste treizeci de ani, boala te păcăleşte pe tine.” Un aspect foarte important în medicina chineză este de a-i ajuta pe oameni să vadă cum se păcălesc singuri să nu fie sănătoşi. Pentru a te vindeca trebuie să ai o intenţie clară şi fermă că vrei să fii sănătos. Iar când doreşti să fii cu adevărat sănătos, atunci eşti dispus să-ţi schimbi mintea.

Una dintre bolile cele mai serioase, dar ascunse, este depresia. În aceste perioade de criză cu atât mai mult această boală nevăzută ne afectează. Deoarece tristeţea şi melancolia sunt legate de plămâni, de asemenea depresia afectează qi-ul plămânilor.

Depresia atacă încet şi trece neobservată. Începe cu o mică nefericire în familie sau la servici, probleme atât de mărunte încât o persoană nu se poate plânge de ele şi nu le observă nici măcar faţă de sine. Aceste mici nefericiri se acumulează odată cu trecerea anilor. După 5-10 ani, persoana devine tot mai slăbită şi mai slăbită. Atunci, orice tulburare emoţională puternică sau răsturnare în viaţă poate produce un atac sever de depresie.

Problemele familiare sunt produse de multe ori de faptul că ambii soţi sunt angajaţi în prea multe activităţi individuale. Fiecare are cariera sa, interesele sale, ambiţiile proprii. De multe ori nu mai au decât puţine lucruri în comun. Fiecare are propriul pat, camera sa, salariile separate. După ce se ceartă, fiecare pleacă în altă parte sau se închide în camera sa. Devenind tot mai dizarmonici şi distanţi, ei probabil se vor  separa complet. În corp, când yin şi yang se separă, survine moartea. În căsnicie, când yin şi yang sau soţia şi soţul se separă, relaţia lor „moare” şi familia se divizează. Dar divorţul nu este din păcate un final pentru problemele emoţionale care sunt generate când un bărbat şi o femeie se despart în loc să rămână împreună. Ei trebuie încă să împartă între ei proprietatea obţinută în comun şi de asemenea pe copiii pe care i-au făcut împreună, astfel încât procesul va mai continua.

În China, până nu demult, soţii nu aveau prea multe în comun. La început aveau poate doar o cameră şi un pat. Când cuplul se certa nu aveau unde să meargă. Aşa că trebuiau să se apropie din nou şi să se atingă şi asta ajuta la topirea tensiunii. Pe vremuri, când rolurile erau clar delimitate, cu soţul care se ducea la servici şi câştiga bani şi soţia având grijă de casă şi copii, presiunile vieţii zilnice erau mai reduse şi resimţite mai puţin de amândoi soţii. În casa tradiţională, responsabilităţile yin şi yang se completau în mod armonios. O persoană nu trebuia să facă orice sau să îndeplinească toate rolurile. Soţul câştiga bani, dar soţia nu trebuia să facă asta. Soţia îl aştepta pe soţ cu o casă curată şi caldă în care acesta se putea odihni. Ea se asigura că este întotdeauna suficientă mâncare pentru soţ şi copii. Bărbatul şi femeia au nevoie unul de celălalt, sunt complementari şi asta menţine familia împreună.

În civilizaţia modernă, fiecare adult este surmenat, în special femeile, care trebuie să aibă grijă atât de casă şi să-i crească pe copii, dar pe deasupra mai trebuie să şi câştige un salariu. În plus, multe persoane simt că au nevoie de mai multă pregătire profesională pentru a obţine un servici mai bun sau pentru a avansa în carieră sau măcar pentru a-şi păstra postul, astfel încât ei se întorc obosiţi de la servici, după care mai petrec până seara târziu studiind. Surmenaţi, stresul vieţii lor pare de nesuportat şi depresia se instalează.

În perioadele de criză, depresia se datorează frustrării şi limitărilor de tot felul. De asemenea un motiv este nedreptatea, diferenţa tot mai mare între cei şmecheri şi cei care ascultă de lege.

Ciudat este că nici înainte de criză lucrurile nu stăteau mai roz, dar atunci depresia unora nu era cauzată de limitare, ci de absenţa limitărilor. Oamenii munceau din greu şi apoi cheltuiau din greu. Oamenii puteau merge unde doreau, putea face ce doreau, practic aproape orice le permitea cartea de credit. Aceasta este diferit de a face ceea ce starea ta financiară reală îţi permite să faci. Multe persoane aveau datorii şi trăiau peste posibilităţile lor reale. La fel se întâmpla şi în domeniul energetic, ei aveau datorii fizice şi emoţionale, trăind peste posibilăţile lor energetice. Deoarece în timpul liber o făceau la fel de din greu precum şi lucrau, şi călătoreau fără oprire în vacanţele lor, ei nu aveau niciodată timp cu adevărat să se odihnească. Obosiţi, ei nu aveau rezerve pentru a face faţă stresului vieţii. Mereu angajaţi în activităţi de tip yang, ei nu numai că nu ştiau cum să-şi hrănească yin-ul, dar nici măcar nu intenţionau s-o facă, aceasta fiind esenţial pentru reclădirea adevăratului yang sau zhen yang-ului.

Aceasta se poate observa şi la nivelul mâncării, unde lipseşte o adevărată hrănire. În locul unor mâncăruri bine preparate, atent planificate, în acord cu sezonul, care sunt mâncate încet şi într-o manieră relaxată, oamenii, pentru a salva din timpul lor, mănâncă mâncarea pe fugă, acel fast-food binecunoscut. Aceste mâncăruri au întregul qi vital eliminat. Cei care sunt conştienţi de carenţele lor, îşi suplimentează dietaa cu vitamine şi minerale, dar din punctul de vedere al medicinii chineze, acestea ne suplinesc instantaneu cu energie dar de o falsă natură yang. În loc să-şi hrănească qi-ul adevărat, acestea doar hrănesc ceea ce se cheamă foc de paie şi îi împing şi mai departe de limitele lor actuale. (Când avem un foc cu lemne, pentru a mări focul putem să adăugăm mai multe lemne şi obţinem un foc real, bazat pe resurse suplimentare consistente, sau putem înteţi un foc fals, foarte strălucitor, dar doar pentru scurtă vreme, cu paie.)

Majoritatea oamenilor realizează că stimulentele de tipul drogurilor sunt nocive. Dar ei nu realizează că şi vitaminele perpetuează acelaşi ciclul de supraevaluare. Nici ei, ca şi cei care folosesc cafeaua, ciocolata, zahărul şi ţigările, nu doresc să realizeze că ei de fapt folosesc nişte droguri puternice pentru a-şi mări energia. Suprastimulaţi, sunt incapabili să se odihnească atunci când odihna este necesară. Ei s-ar putea să folosească alcoolul, drogurile sau sedativele pentru a-şi micşora anxietatea, tensiunea şi iritabilitatea care sunt simptome ale acestei arderi de paie fără resurse reale care se datorează ingurgitării de stimulanţi. În loc să rezolve problema, aceste substanţe contribuie şi mai mult la acest foc de paie.

Oamenii devin decentraţi, adică fie sunt hiperactivi, lucrând non-stop, sau lucrând şi ieşind cu prietenii până la epuizare. Sau lipsiţi de ocupare şi fără o ţintă de atins, intră în depresie. Sau amândouă, din piscul hiperactivităţii cad brusc într-un abis de depresie. Digestia şi apetitul sunt afectate, iar persoana are probleme cu dormitul. Insomnia cronică, de lungă durată slăbeşte yin-ul şi creşte căldura internă. Întorcându-se de pe o parte pe alta, cu vise tulburătoare, insomniacii îşi pierd şi ultima brumă de somn, producând şi mai mult foc de paie într-un cerc vicios. Această căldură pătrunde în plămâni şi în intestinul gros. Scaunele devin mai tari, mişcările peristaltice sunt inhibate şi apare constipaţia.

Cu cât persoana este mai obosită şi într-un stadiu mai avansat de depresie, cu atât qi-ul plămânilor slăbeşte, Cum am menţionat, funcţia principală a plămânilor este cea de a se opune gravitaţiei. Caracteristica qi-ului plămânilor este de a trage în sus, de a menţine corpul şi fluidele sale împotriva gravitaţiei terestre. Când qi-ul plămânilor este puternic, omul poate gândi, se poate plimba, poate ţine şi poate vedea lucrurile, poate sta şi poate acţiona. Dacă qi-ul plămânilor este scăzut datorită depresiei, omul devine leneş sau letargic. Atunci îi place să stea jos mai mult şi să gândească mai puţin, să facă mai puţin efort fizic şi va avea dificultăţi în a-şi face planuri şi a lua decizii.

În termenii fiziologiei vestice, o descreştere a respiraţiei şi un metabolism excesiv al corpului aduce din ce în ce mai puţin oxigen la creier. Deoarece creierul are mai puţin oxigen pentru a funcţiona, au loc transformări în glandele endocrine pe care le găzduieşte. Iar acestea influenţează reglarea funcţionării întregului organism.

În medicina chineză, cele cinci elemente asociate organelor interne au nu numai energie qi, ci şi spirit shen. Adică fiecare organ este „reşedinţa” unui aspect diferit al spiritului sau se poate spune că fiecare conţine un spirit diferit. De exemplu se consideră că spiritele care îşi au reşedinţa în ficat şi splină vor merge în ceruri după moarte. Plămânii nu sunt reşedinţa unui spirit, ci ei găzduiesc cunoaşterea şi îndemânarea practică pe care un om a dobândit-o prin experienţă în decursul vieţiii sale: cum să supravieţuiască în această lume, cum să-şi croiască drum în viaţă în pofida tuturor forţelor contrare. Dacă energia plămânilor se opune forţelor gravitaţionale, la nivel emoţional şi spiritual, shen-ul plămânilor susţine spiritul nostru în lupta de a reuşi împotriva forţei gravitaţionale care se opune supravieţuirii noastre în această lume. Dacă qi-ul plămânilor este scăzut, acea cunoaştere de cum să trăim şi să supravieţuim în această lume scade şi poate fi pierdută. Dacă acest shen al plămânilor pleacă, voinţa persoanei de a trăi dispare.

Somonii şi peştii sănătoşi înoată urcând împotriva curentului. Numai peştii loviţi, bolnavi sau morţi sunt duşi de curent în jos. Gravitaţia terestră tinde să ne tragă în jos, dar totodată ne hrăneşte şi ne întăreşte.

Deşi s-ar crede că depresia ar fi o boală al plămânului şi ar trebuie să acţionăm asupra meridianului plămânului, prima dată se acţionează pe meridianul stomacului. Se bate punctul Zu San Li S36 pentru că este punct Mare He, cu qi abundent necesar pentru reglarea întregului organism. Acesta creşte digestia, ajută corpul să absoarbă mâncarea, ceşte producţia de acid gastric (de aceea se evită în cazul ulcerului) şi stimulează foamea. Întăreşte organismul şi îl linişteşte. Creşte aportul de energie şi oxigen spre cap deoarece acest meridian porneşte din cap. Qi-ul tinde să coboare pe meridian, dar baterea lui Zu San Li îl ridică spre cap. Se poate observa că faţa devine mai roşie, ochii încep să strălucească şi capul se încălzeşte.

O altă explicaţie, conformă cu diagrama celor cinci elemente, este că dacă qi-ul plămânilor (Metal) este slăbit, el trebuie întărit cu qi-ul stomacului (Pământ), deoarece Pământul generează Metalul, fiind mama acestuia.

De-abia acum se acţionează asupra meridianului yin al plămânilor, dar iarăşi nu direct, ci prin intermediul meridianului asociat, yang, al intestinului gros. De obicei se consideră că dacă qi-ul plămânilor este slab, acesta trebuie întărit. Dar qi-ul plămânilor funcţionează diferit de qi-ul altor organe. Plămânii rar sunt goi sau deficienţi energetic în adevăratul sens şi deficienţa lor energetică se datorează faptului că plămânii sunt plini cu bing qi, energie patogenă, care s-a dezvoltat în absenţa zhen qi-ului, energiei benefice. Această energie patogenă stagnează şi se transformă în căldură. De aceea în loc de a suplimenta energia, este necesară drenarea energiei patogene. Când aceasta este eliminată, energia adevărată a plămânilor va creşte automat. În schimb, dacă am suplimenta energia plămânilor, aceştia şi-ar reduce energia adevărată zhen qi. Din acest motiv se suplimentează cu energie Hegu IG4 de pe meridianul intestinului gros pentru a drena de energie meridianul plămânului.

Meridianul Intestinului gros

Meridianul Intestinului gros-Yang- Mână (Arătător) -> Cap (Nas)

IG1      Shang Yang – Shang yang

IG2      Erjian   – Între două sau Interval secund

IG3      Sanjian -Între trei sau Interval terţ

IG4      Hegu    – Văile ce se unesc

IG5      Yangxi –Pârâu yang

IG6      Pianli – Pasaj deviat

IG7      Wenliu – Alunecare caldă

IG8      Xialian – Margine inferioară

IG9      Shanglian – Margine superioară

IG10    Shousanli – Braţ trei măsuri

IG11    Quchi – Bazin strâmb

IG12    Zhouliao – Fisura cotului

IG13    Shouwuli – Braţ cinci măsuri

IG14    Binao – Braţ omoplat

IG15    Jianyu – Osul umărului

IG16    Jugu – Osul mare (clavicula)

IG17    Tianding – Vasul ceresc

IG18    Futu – Suportul proeminenţei (mărul lui Adam)

IG19    Heliao – Depresiune orez

IG20    Yingxiang – Întâmpinarea aromei (nas)

IG1      Shang Yang – Shang yang. A se compara cu P1 Shao Shang, Mai micul Shang. Shang este nota muzicală pentru elementul Metal (plămân – yin şi intestin gros –yang). Meridianele yang încep cu puncte active de tip metal şi continuă conform diagramei celor cinci elemente cu Apă (Erjian), Lemn (Sanjian), Foc (Yangxi) şi Pământ (Quchi).

De asemenea conform teoriei punctelor de transport acestea sunt pe rând puncte Fântână Jing (Shang Yang), Izvor Rong (Erjian), Pârâu Shu (Sanjian), Râu Jing (Yangxi) şi Mare He (Quchi). Deoarece Shang Yang IG1 este atât un punct de tip Metal cât şi se află pe un meridianul de tip Metal este un punct forte pentru Metal.

Dispersează Vântul şi Căldura, două tipuri de dereglări energetice provocate de factori externi. Se află la baza unghiei arătătorului de partea degetului mare. Se poate activa prin masarea degetelor.

IG2      Erjian   – Între două sau Interval secund. Este punct Apă şi Izvor Rong. Folosit ca punct de sedare, calmare, drenare a qi-ului din meridianul intestinului gros.

IG3      Sanjian -Între trei sau Interval terţ. Este punct Lemn şi Pârâu Shu.

IG4      Hegu    – Văile ce se unesc. Se referă la văile formate între degetul mare şi arătător. Este unul dintre punctele active principale, cunoscut şi folosit din antichitate. Este unul dintre cele patru puncte de comandă şi rezolvă problemele legate de cap, faţă şi organele de simţ (alergii, acnee, herpes).

Punct central pentru durere. Este un punct Yuan origine, depozitează energia originară yuan în acest canal. Din meridianul plămânului din punctul Lieque P7 pleacă o ramură Luo care se conectează cu meridianul intestinului gros în punctul Hegu IG4. Această ramură continuă până în capăt prin arătător. Prin degetele-sabie automat activăm acest punct şi această ramură Luo. Pentru activare se poate masa zona dintre degetul mare şi arătător.

Reglează funcţionarea meridianului intestinului gros, dar şi dezechilibrul yin-yang pentru elementul Metal legat de plămâni. Dispersează Vântul şi uşurează problemele legate de factorii externi.

IG5      Yangxi –Pârâu yang. Punct Foc şi Pârâu Jing. Elimină Vântul şi Focul. Situat la încheietura mâinii la baza degetului mare.

IG6      Pianli – Pasaj deviat. Numele se datorează devierii qi-ului pe ramura Luo care porneşte din acest punct, ce este un punct Luo conexiune, şi se uneşte cu meridianul plămânului în Taiyuan P9. Este folosit pentru curăţirea canalelor de circulaţie a fluidelor din partea superioară a corpului şi edeme.

IG7      Wenliu – Alunecare caldă. Este un punct Fisură Xi unde energia meridianului de obicei stagnează. Qi-ul de tip yang este simţit ca fiind cald şi ca şi cum ar aluneca în acest punct. În plus activarea acestui punct conduce la încălzirea meridianului şi determină transpiraţia. Porii pielii se deschid şi elimină Căldura.

IG8      Xialian – Margine inferioară. Marginea sau graniţa care delimitează zona yin (faţa interioară) de zona yang (partea exterioară) a antebraţului.

IG9      Shanglian – Margine superioară.

IG10    Shousanli – Braţ trei măsuri. Are proprietăţi asemănătoare cu Zu San Li S36 (Picior trei măsuri), adică întăreşte forţa fizică a braţului. De aceea este adesea folosit cu punctul ZuSanLi S36 în baterea punctelor active. De asemenea se referă la abilitatea acestui punct de regla funcţionarea în cele trei „măsuri” sau zone legate de Triplul Incălzitor. Este situat sub cot, pe partea externă.

IG11    Quchi – Bazin strâmb. Punct Pământ şi Mare He. Quchi IG11 este situat pe plica cotului. Qi-ul se adună în bazinul îndoiturii strâmbe a cotului, în acest punct. Baterea zonei ShouSanLi utilizează qi-ul care se adună în punctul Mare He Quchi IG11 şi de aceea are efect asupra întregului corp. Datorită qi-ului abundent este folosit la tonifierea şi activizarea întregului meridian al intestinului gros.

IG12    Zhouliao – Fisura cotului. Se referă la locaţia punctului pe cot.

IG13    Shouwuli – Braţ cinci măsuri.

IG14    Binao – Braţ omoplat. Curăţă meridianele şi vederea. Rezolvă amorţeala din mâini. Creşte abilităţile psihice şi energetice. Hegu IG4 este folosit mai mult pentru problemele fizice ale ochiului, în timp ce acest punct se ocupă mai mult de funcţionarea ochiului şi problemele psihice.

IG15    Jianyu – Osul umărului. Se referă la locaţia punctului pe umăr. Curăţă meridianele. Elimină Vântul, Căldura şi Umezeala. Face parte şi din meridianul yang al călcâiului YangQiao împreună cu punctul Jugu IG16. Are o acţiune similară punctului Quchi IG11, dar este considerat un punct mai slab (ca tărie şi resurse ale qi-ului).

IG16    Jugu – Osul mare (se referă la claviculă). Elimină sângele stagnant (cheaguri, vase sanguine îngustate de colesterol) din piept, plămâni şi umăr. Din acest punct meridianul intestinului gros ajunge în punctul Bifeng IS12, iar apoi se intersectază cu meridianul guvernor Du Mai în punctul Dazhui G14. Toate meridianele yang ale mâinii se intersectează cu punctul Dazhui G14, de aici importanţa acestui punct pentru reglarea qi-ului yang în meridianele mâinii. Din punctul Dazhui G14 meridianul intestinului gros revine în faţă, la claviculă, în punctul Quepen S12 pe meridianul stomacului. Din Quepen S12, o ramură coboară spre plămân, traversează diafragma şi ajunge în intestinul gros, organul căreia îi aparţine.  Din Quepen S12, de la claviculă, meridianul intestinului gros urcă şi ajunge la Tianding IG17.

IG17    Tianding – Vasul ceresc. Se referă la gât (vasul) care susţine cerul (capul).

IG18    Futu – Suportul proeminenţei (mărul lui Adam). Fu este o măsură egală cu 3 cun (un deget) şi ne arată că punctul este la 3 degete în lateral faţă de mărul lui Adam. Din acest punct meridianul intestinului gros intră prin obraz prin gingia inferioară, înconjură gura (intersectează punctul Dicang S4 de pe meridianul stomacului), trece prin depresiunea de sub nas (intersectează punctul Rezhong G26 de pe meridianul guvernor) şi ajunge pe partea opusă a nasului. Dacă este meridianul intestinului gros care a plecat din mâna stângă, va ajunge la nara dreaptă şi invers. Acest fapt are o mare importanţă pentru echilibrarea energiei în partea stângă şi dreaptă a corpului.

IG19    Heliao – Depresiune orez. Punctul se află într-o adâncitură de mărimea unui bob de orez, în partea laterală a nasului.

IG20    Yingxiang – Întâmpinarea aromei (nas). Deschide canalele nazale, îmbunătăţeşte mirosul.

Meridianul Plămânilor

Meridianul Plămânilor-Yin-Piept(Subsuoară)->Mână (Degetul Mare)

Meridianul Plămânilor îşi are originea în stomac, coboară în zona Xia Dantian, influenţând cu qi-ul său intestinul gros, apoi urcă de-a lungul orificiului superior al stomacului, urcă deasupra diafragmei, influenţând cu qi-ul său plămânii, urcă până la gât, coboară în lateral sub axilă şi apoi pe braţ până în degetul mare. O conexiune Luo porneşte din Lieque P7 şi se opreşte în arătător.

P1        Zhong Fu-Rezidenţa Centrală

P2        Yun Men-Uşa Norului

P3        Tian Fu-Rezidenţa Celestă

P4        Xia Bai-Protejează Albul

P5        Chi Ze-Marşul Cubitusului (cot)

P6        Kong Zui-Deschidere maximă

P7        Lie Que-Secvenţă ruptă

P8        Jing Qu- De-a lungul Canalului

P9        Tai Yuan-Marele Abis

P10      Yu Ji-Marginea Peştelui (deget mare)

P11      Shao Shang-Mai micul Shang

P-1      Zhong Fu-“Rezidenţa Centrală” este locul central de depozitare a energiei plămânilor. Energia acestui punct este comoara centrală a persoanei, moştenită de la strămoşi. Funcţii: dispersează căldura în piept; tonifică şi reglează Zong Qi, Qi-ul plămânilor; reglează Încălzitorul Superior. Sincronizează persoana cu “respiraţia Universului”.

Punctul Zhong Fu  se uneşte cu meridianul splinei între punctele Zhourong SP20 şi Dabao SP21.

Este un punct Mu, sau de “alarmă”, care este folosit la diagnosticarea şi tratarea problemelor organului asociat. Dacă avem probleme cu plămânii, acest punct este printre primele care ne vor alarma prin durere dacă ne batem pieptul în acea zonă. Fiecare punct Mu de alarmă (în partea anterioară) are un punct Shu asociat (în spate), care are rolul de a tonifica sau seda organul respectiv. Prin baterea omoplatului în zona punctului Shu VU-13 Fei Shu (Scobitura Plămânului) de pe Meridianul Vezicii Urinare putem tonifica plămânii. Acest punct este un punct de legătură cu meridianul splinei. Putem înţelege cum baterea corpului poate fi folosită atât la diagnostic, cât şi la vindecare. Dacă batem partea din faţă putem nimeri peste un punct Mu „de alarmă” şi să ne dăm seama că avem energetic o problemă care încă nu s-a manifestat în corpul fizic. Aceasta poate fi rezolvată bătând spatele, în zona punctului Shu asociat. Sau putem combina cele două puncte  Mu şi Shu asociate unui organ.

P-2      Yun Men-“Uşa Norului”. Qi-ul celest şi terestru se întâlnesc în nori. Norul indică qi-ul celest şi partea superioară a corpului. Norul se referă la energia aerului Kong Qi care intră în piept şi se mai referă la acest punct unde se întâlnesc o mulţime de mici canale energetice Luo ale plămânilor. Funcţii: îmbunătăţeşte funcţiile tendoanelor, extrage căldura din tendoane, dezinhibă tendoanele, elimină anxietatea. Permite ieşirea din norul grijilor într-un loc fără griji cum era numită reşedinţa împăratului: “palatul imperial al cerului fără nori”.

P-3      Tian Fu-“ Rezidenţa Celestă”, “Fereastra Cerului”. Locul unde braţul întâlneşte mamelonul (metaforic Tian Fu) dacă este îndoit spre piept. Funcţii: dispersează căldura vântului; reglează Qi-ul plămânilor. Locul din palat unde sunt ţinute catastifele imperiale. În Ursa Mare se află cele 12 zeităţi care au însemnat în catastifele lor destinul nostru pe care-l avem de împlinit. Permite conectarea cu destinul nostru, cu potenţialitatea noastră.

P-4      Xia Bai-“Galanteria” sau “Protejează Albul”. Plămânul care este Metalul sau Albul este protejat de cele două braţe. Funcţii: reglează sângele şi qi-ul; sedează durerea.

P-5      Chi Ze-“Marşul Cubitusului”. “Chi” desemnează cubitusul, dar uneori şi cotul. “Marşul” indică faptul că qi-ul ţâşneşte în acest punct, la îndoitura cotului, acesta fiind o mare He (elementul Apă) al meridianului Plămânului. (Fiecare canal are puncte, numite puncte Shu, corespunzătoare celor cinci elemente). Funcţii: un punct excelent pentru drenarea căldurii excesive din Plămân. Este folosit la problemele mai profunde, cronice, ale plămânilor.

P-6      Kong Zui-“Deschidere maximă”, “Gaură de colectare”, “Gaură uriaşă”. Exprimă capacitatea acestui punct de a depozita excesul de energie al meridianului. În punctele numite Fisuri Xi, cum este şi acesta, energia meridianului poate stagna. Un asemenea punct poate avea un rol benefic pentru că poate întrerupe un aflux excesiv de energie ce poate periclita funcţionarea meridianului. Funcţii: reglează şi suprimă qi-ul rebel (de exemplu qi-ul datorat emoţiilor negative); răceşte căldura sângelui, opreşte sângerarea. Fisurile Xi se folosesc în tulburări în faze deosebit de acute, aflate în exces de energie.

P-7      Lie Que-“Secvenţă ruptă”. Se referă la perturbarea cauzată în fluxul qi-ului meridianului plămânului, deoarece este un punct Luo „conexiune”. Acesta se conectează cu un canal Luo ce face legătura cu meridianul aceluiaşi element de polaritate opusă. În acest caz, canalul Luo leagă punctul Lie Que P7 de pe meridianul plămânului (yin, Metal) cu punctul He Gu IG4 de tip Yuan „sursă” de pe meridianul intestinului gros (yang, Metal).

Este un punct de confluenţă al Meridianului de Concepţie Ren Mai. În acest punct energia se simte deosebit de puternic. Funcţii: deschide Plămânii, reglează qi-ul plămânilor; curăţă şi reglează qi-ul din Ren Mai, dispersează Vântul (qi extern malign, care dacă pătrunde în organism prin depăşirea barierei qi-ului protector Wei Qi,  poate produce boli). Este folosit adesea împreună cu punctul său pereche, Yin Qiao R-6, de pe meridianul rinichiului, care este tot un punct de confluenţă.

P-8      Jing Qu- “De-a lungul Canalului”se află în adâncitura radială. “Jing” se referă la faptul că acest punct este un Râu Jing (elementul Metal), adică qi-ul este suficient de puternic pentru a fi ca un râu ce îşi sapă un canal (jing) sau o albie. Funcţii: deschide plămânii, pieptul, dispersează vântul, relaxează exteriorul.

P-9      Tai Yuan-“Marele Abis”. În acest punct qi-ul meridianului plămânului pătrunde adânc în carne parcă ar cădea într-un mare abis. Este un punct ca un pârâiaş Shu ( elementul Pământ). Acesta este şi un punct Yuan „sursă”. Canalul Luo care pleacă din punctul Pian Li IG6 de tip Luo ajunge în acest punct Yuan. Funcţii: elimină Vântul şi transformă flegma; reglează plămânii şi opreşte tusea.

P-10    Yu Ji-“Marginea Peştelui”. Proeminenţa degetului mare seamănă cu burta unui peşte şi este numită “Peştele mare”. Proeminenţa mezinului este numită “Peştişorul”. Funcţii: răceşte căldura în plămâni; benefic gâtului. Punct Izvor Ying ( elementul Foc).

P-11    Shao Shang-“Mai micul Shang”. “Shang” indică nota muzicală asociată cu elementul Metal. Funcţii: răceşte căldura în plămâni; benefic faringelui. Punct Fântână Jing (elementul Lemn).

Noţiuni de bază despre punctele active (III)

Punctele Yuan „sursă” şi Luo „conexiune”

Punctele Yuan „sursă” sunt punctele unde energia originară, primordială yuan qi se acumulează pe meridianele pe care se află, fiind puncte tonice.

Punctele Luo „conexiune” sunt puncte de conexiune între meridiane. Sunt utilizate la o dereglare a organelor interne sau meridianelor pereche yin-yang ale aceluiaşi element sau în cazul unui dezechilibru în cazul unui element. De asemenea echilibrează energia deficientă sau în exces.

Punctele Yuan „sursă” şi Luo „conexiune” armonizează organele interne şi meridianele yin şi yang. Ele sunt folosite în combinaţie pentru a folosi avantajul relaţiei strânse dintre aceste puncte. He Gu IG4 de tip Yuan „sursă” între degetul mare şi arătător şi Lie Que P7 de tip Luo „conexiune” în zona Nei Guan este o pereche deosebit de puternică de puncte Yuan şi Luo.

Punctul Yuan de pe meridianul intestinului gros, He Gu IG4 poate deschide energetic atât intestinul gros, cât şi plămânii tratând bolile legate de stagnarea qi-ului în aceste organe. He Gu IG4 tratează multe din problemele de sănătate legate de cap, de la gât în sus. Zone speciale sunt cele ale dinţilor, maxilarelor şi gâtului prin care trece meridianul intestinului gros înainte de a se opri la nas. De aceea HeGu este utilizat în special pentru problemele legate de faţă şi gură.

He Gu IG4 are o strânsă legătură cu meridianul Triplului Încălzitor care reglează qi-ul în cele trei „încălzitoare”. De aceea He Gu reglează activitatea întregului corp, adică capacitatea şi funcţia de transformare a qi-ului întregului corp, astfel crescând resursele naturale ale puterii vindecătoare şi ale zhen qi-ului. Ca punct de pe meridianul intestinului gors are de asemenea capacitatea de mişcare peristaltică în partea coprului de sub diafragmă.

Punctele Yuan „sursă” de pe oricare din meridianele yang ale mâinii pot fi folosite în tratarea problemelor de suprafaţă (legate de probleme ale energiei de protecţie Wei Qi). Aceste puncte sunt HeGu IG4, Yang Chi TI4 (pe cealaltă faţă a mâinii corespunzătoare zonei Nei Guan), Wan Gu IS4 (în exterior, la încheietura mâinii).Toate bolile datorate preluării frigului din exterior (răceli, viroze) se trateazeaă cu ajutorul meridianelor yang pentru a expulza frigul şi a elimina febra. Când suprafaţa este tensionată şi închisă datorită frigului extern concentrat în piele şi când nu există transpiraţie (porii sunt închişi), se drenează He Gu IG4 pentru a expulza frigul de la suprafaţa corpului. Atunci se simte o senzaţie care urcă în sus pe braţ până la deschiderea porilor. Atunci persoana transpiră şi febra va scădea.

HeGu are capacitatea de a expulza şi căldura externă de la suprafaţa corpului şi este folosită la tratarea problemelor de gol superficial şi răceală. Asta înseamnă că suprafaţa este deschisă şi că omul transpiră deja prea mult. În acest caz se introduce energie în HeGu. Astfel se închid porii şi glandele sebacee, se expluzează căldura, se consolidează pielea şi se opreşte transpiraţia.

HeGu IG4 (masare între degetul mare şi arătător) şi Qu Chi IG11 (baterea zonei ShouSanLi) sunt punctele principlae în tratarea tuturor problemelor legate de cap şi faţă. Energia din Qu Chi curge fără oprire (este punct He „mare”). Energia din He Gu urcă şi apoi se dispersează. Când cele două puncte sunt combinate, ele expulzează căldura şi împrăştie vântul. Astfel sunt folosite pentru a elimina căldura încălzitorului superior. Această acţiune permite qi-ul pur şi curat zhen qi să se ridice parcă ar pluti şi astfel să combată răcelile şi virozele, infecţiile respiratorii ale părţii superioare, pneumonia şi bronşita. Capul este locul de întâlnire al meridianelor yang. Toate organele de simţ: urechi, ochi, gură, nas au nevoie de zhen qi pentru a funcţiona corect. Prin stimularea punctelor He Gu şi Qu Chi are loc ascensiunea yang-ului pur, curat la organele (sunt considerate orificii) de simţ, deschizându-le şi curăţind simţurile, împrăştiind Bing Qi-ul şi deschizând circulaţia. În acest fel, ridicând energia curată spre cap întregul corp se umple de energie. În acest fel se produce separarea energiei curate de cea murdară în procesul digestiei în splină şi stomac, această energie curată fiind rădăcina postnatală a zhen qi-ului.

Punctele Luo „conexiune” au o serie de caracteristici speciale. Punctele Luo Yin folosesc qi-ul meridianului yang cu care sunt conectate. Punctele Luo Yang folosesc de asemenea energia meridianului yang pe care se află. Asta ne arată că nu se poate obţine energie de tip yin prin punctele Luo. Qi-ul meridianelor yang curg în ambele direcţii, atât înainte, cât şi înapoi, simultan. Qi-ul canalelor yin curg într-o singură direcţie şi nu se întorc decât după un ciclu de 24 de ore. De aceea un punct Luo, aflat pe meridianul yin şi care se conectează la un meridian yang preia qi-ul de tip yang care întotdeauna vine şi pleacă. De aceea punctele Luo, aflate de pe meridianele yin, pot fi folosite în orice moment al zilei.

Lie Que P7, la fel ca şi He Gu, rezolvă majoritatea problemelor de sănătate legate de cap şi gât. Poate fi folosit şi pentru diagnostic. Dacă senzaţia este de umflat, mare şi pufos, boala este de exces Shi de energie şi trebuie să drenăm, să extragem energia din Lie Que. Dacă senzaţia este de gol, boala este de lipsă Xu de energie. În acest caz, trebuie să tonificăm, să introducem energie în Lie Que. Ca punct Luo al plămânului, are multe efecte datorate relaţiei dintre meridianele pereche yin-yang. De aceea poate fi folosit şi în problemele intestinului gros.

Metalul generează Apa, Plămânii sunt într-o relaţie de generare cu Rinichii, iar Rinichii sunt într-o relaţie yin-yang cu Vezica Urinară. Un qi prea abundent în Plămâni determină un qi prea abudent în Rinichi şi un qi stagnant în Vezica Urinară, care va reţine fluidele, determinând o urinare dificilă sau chiar absenţa ei. De aceea tonificarea lui Lie Que P7 este folosită la problemele de prostată. Apa controlează Focul, Rinichii limitează acţiunea Inimii. În cazul în care există sânge (legat de Inimă) în urină (legat de Rinichi), Lie Que trebuie drenat.

San Yin Jiao

San Yin Jiao SP6 este la o palmă deasupra gleznei şi înseamnă „intersecţia celor trei yin”, referindu-se la meridianele yin ale splinei-pancreasului, ficatului şi rinichilor. Funcţia sa principală este reglarea funcţiilor sexuale şi reproductive la bărbaţi şi femei. Are un efect foarte puternic asupra uterului deoarece toate cele trei meridiane yin sunt conectate cu uterul. Stimularea sa restabileşte memoria şi ne ajută să ne simţim mai tineri, mai alerţi, doarece o parte din puterea acestui punct se datorează capacităţii sale de a întări qi-ul rinichilor.  Toate organele majore yin cu excepţia inimii pot fi stimulate cu acest punct. Dar prin stimularea rinichilor şi splinei, funcţionarea inimii este la rândul ei reglată deoarece Rinichii (Apa) controlează Inima (Foc) în timp ce Splina (Pământ) este generată de Inimă (Foc).

Puncte de comandă în tratarea problemelor de sănătate. Cu ajutorul a patru puncte (în perioada modernă au fost adăugate încă două) se pot rezolva majoritatea problemelor de sănătate.

Zu San Li S36 – problemele  de la diafragmă în jos şi ale picioarelor

Wei Zhong VU40 – problemele spatelui şi mijlocului (şale şi talie) – în spatele genunchiului

Lie Que P7 – problemele capului şi gâtului

He Gu IG4 – problemele feţei şi gurii

Nei Guan Pc6 – problemele pieptului, inimii şi stomacului

Renzhong (Shui Gou) VG26- pierderea cunoştinţei, comă – în adâncitura dintre buza superioară şi nas

Puncte de restabilire

            Din antichitate s-a ştiut că anumite puncte au un efect deosebit de puternic asupra corpului în condiţii de stres maxim. Nouă dintre ele sunt considerate cele mai puternice şi sunt numite „puncte de restabilire” sau „puncte de renaştere”. Ele sunt:

Lao Gong Pc8 în palmă

He Gu IG4 între degetul mare şi arătător

Ya Men  G15 în zona Yu Zhen

Huan Tiao VB30 pe fese

Zu San Li S36 pe partea externă, sub genunchi

Zhong Wan VC12 la 4 degete deasupra ombilicului

San Yin Jiao la o palmă deasupra gleznei

Tai Xi R3 în spatele gleznei

Yong Quan R1 în talpă

Previous Older Entries