Beneficiile zhuang-ului

Contruirea fundaţiei şi Wu Wei. Ce dorim să obţinem prin qigong? Să scăpăm de suferinţa mentală pentru că nu suntem împăcaţi cu noi şi cu lumea şi să scăpăm de suferinţa fizică care se manifestă prin boli, îmbătrânire şi moarte.

În qigong-ul taoist se vorbeşte de cultivarea lui Dao pentru calea spirituală şi de cultivarea imortalităţii pentru calea corporală. În Dao De Jing se spune că: „Înţeleptul îşi goleşte inima şi îşi umple pântecul”.

Să-ţi umpli pântecul înseamnă să cultivi imortalitatea. Aceasta se realizează prin muncă (gong) cu qi-ul. Asta înseamnă:

 

0.construirea fundaţiei                           folosind energia fizică    schimbând obiceiurile

greşite cu cele corecte

1. transmutarea jing-ului în qi                 folosind energia firească            schimbând oasele

2. transmutarea qi-ului în shen   folosind energia ascunsă            schimbând tendoanele

3. transmutarea shen-ului în vid  folosind energia transmutantă     schimbând măduva

 

A-ţi goli inima înseamnă să cultivi Dao. Adică să realizezi existenţa lui Dao. Deoarece Dao nu este separat de tine tot ce trebuie să faci este să realizezi existenţa sa. Când o faci, şi asta se numeşte iluminare, se întâmplă instantaneu. Dar cum poţi să-ţi goleşti inima şi să-l realizezi? Maeştrii spun că este precum ai renunţa la o povară foarte grea, dintr-odată te simţi foarte uşurat. Dar cine poate aşa, dintr-odată, să facă asta? De aceea practicantul pe această cale aplică metodă non-acţiunii: Wu Wei. Dar asta nicidecum nu presupune să nu faci nimic. Dimpotrivă, înseamnă o acţiune pornită din cea mai fermă decizie pe care o putem avea. Iar aceasta ne poate schimba pentru totdeauna viaţa.

Din nemişcare apare mişcarea şi din mişcare apare nemişcarea.

 

Din nemişcarea – yin-ul extrem este creată mişcarea – yang-ul emergent. Aceasta este arta alchimiei interne realizată prin intermediul lui Dao. Tot ce trebuie să facem este să nu facem nimic. Doar să stăm în nemişcare şi să-l ascultăm pe Dao. Atunci în noi apare mişcarea energiei ca o explozie de supernovă. Se poate spune că este energia combinată şi coerentă a tuturor celulelor din corp. Aceasta se poate manifesta foarte variat ca: o căldură puternică care conduce la transpiraţie abundentă şi deschiderea tuturor porilor,  o senzaţie de expansiune a conştiinţei, o senzaţie de plenitudine, de recunoştinţă faţă de Univers, stare de calm, stabilitate, de încredere, de limpezire a minţii, de imensă putere fizică.

Dar asta cere timp, răbdare şi perseverenţă. Totul însă începe cu o şedere scurtă în Zhuang în prima zi, urmată de o şedere puţin mai lungă a doua zi şi tot aşa, veţi descoperi cât de rapid se acumulează înţelepciunea non-acţiunii Wu Wei. De aceea Zhuangul stă la baza oricărei practici energetice de qigong sau marţiale şi prin această metodă se construieşte fundaţia. Fundaţia constă în stabilirea unui veritabil echilibru yin-yang.

Ce este echilibrul yin-yang? Dacă nu putem face distincţie între nemişcarea absolută – yin şi mişcarea – yang nu există o adevărată coordonare între părţile corpului şi nu există o unitate minte-corp. În exerciţiile dinamice ne vom mişca sau prea mult sau prea puţin, iar aceasta reduce eficienţa mişcării. Învăţând în Zhuang cum din nemişcare apare mişcarea, vom putea în exerciţiile dinamice să creăm din mişcare nemişcarea, adică o mişcare fără efort în care eliminăm tensiunea inutilă şi suntem relaxaţi. În exerciţiile dinamice este mult mai dificil să urmărim în decursul mişcărilor cum să păstrăm această unitate dintre minte şi corp. De aceea în Zhuang în starea de nemişcare putem studia şi controla mişcarea în cele mai mici amănunte. Corpul se mişcă datorită comenzilor mentale, dacă acestea sunt haotice şi mişcările părţilor corpului nu sunt coordonate. Dacă mintea este calmă şi corpul se relaxează. În acest mod apare coerenţa gândirii şi unificarea minţii cu corpul. Când mişcările devin eficiente, energia se conservă şi surplusul său se revarsă în mod vizibil în corp. Din nemişcarea corporală apare o mişcare a energiei. Cu cât mintea este mai liniştită şi corpul mai relaxat cu atât mişcarea energiei este mai intensă.

Când Maestrul ne spune să ne schimbăm mintea el se referă la a înlătura obiceiurile greşite şi a dobândi o minte unificată cu corpul. O minte impură determină obiceiuri greşite ale corpului şi acestea conduc la distrugerea unităţii minte-corp şi la pierderea spontaneităţii şi flexibilităţii caracteristice stării naturale. Mintea devină fixată pe anumite gânduri repetitive, iar corpul dobândeşte rigidităţi şi ticuri. Dacă încercăm să practicăm mişcările dinamice sunt destul de greu de urmărit şi corectat zeci de variabile legate de cele trei ajustări ale poziţiei, respiraţiei şi activităţii mentale. Acesta este avantajul Zhuang-ului că în această postură numărul variabilelor este redus la minim şi putem să ne focalizăm mai uşor pe legătura dintre minte şi corp şi pe echilibrul yin-yang. În această postură este mai uşor să ne observăm şi să ne corectăm obiceiurile greşite. Numai când plivim aceste buruieni pe locul viran pot înflori florile. Printre buruieni florile sunt ascunse şi sufocate. Nici o alchimie nu ne permite să transmutăm buruienile în flori. Buruienile trebuie smulse, iar florile cultivate.

Forţa gândului. Primul scop al Zhuang-ului constă în reîntoarcerea la starea de non-acţiune sau starea qigong. Orice acţiune iniţiată din această stare a veritabilului echilibru yin-yang va avea putere. Aceasta este puterea interioară sau forţa gândului Yi.

Cu toţii dorim să simţim energia şi să o facem să se deplaseze conform intenţiei noastre. Pentru asta ne folosim de anumite forme exterioare vizibile din tehnicile dinamice pentru a pune în mişcare ceea ce este invizibil şi fără formă, qi-ul. Dar dacă nu avem energie internă, acumulată în Xia Dan Tian şi pusă apoi în circulaţie prin corp nu putem să facem nimic. Iar această energie ţâşneşte din non-acţiunea mişcărilor dinamice. Dar trebuie să învăţăm la început non-acţiunea unde ne este mai uşor, în Zhuang. Când stăm în Zhuang este ca şi cum am ţine tălpile pe un izvor ţâşnitor, de aceea acele puncte chiar aşa se cheamă Yuan Quan (pe meridianul Rinichiului R1). Dacă cele trei ajustări au fost făcute (corp, respiraţie, minte) şi suntem într-o poziţie corectă, energia va ţâşni şi va umple tot corpul. Este ca o reacţie în lanţ în care nu ştim unde este sursa, doar că simţim o vibraţie energică în întreg corpul. Este ca şi cum am avea un furtun cu un robinet de înaltă presiune deschis în Yuan Quan şi datorită presiunii foarte mari acest furtun vibrează uşor. Dacă furtunul este strangulat puţin într-un loc, apar mişcări în acea regiune, dacă este strangulat mai mult este posibil ca întregul flux de apă să înceteze. Tot aşa în corp vom simţi, dacă intrăm în nemişcare, cum qi-ul va „ataca” zona strangulată până ce energia stagnantă este eliminată şi se produce vindecarea. Vindecarea se poate produce într-o singură sesiune, sau dacă are rădăcini mai adânci va necesita o perioadă mai lungă. Important este să perseverăm. Dacă însă sunt prea multe obstacole care blochează fluxul de energie, acesta va fi simţită foarte slab sau deloc. Asta nu înseamnă că qi-ul nu lucrează la deblocare, ci doar că pentru o perioadă de timp aceste ajustări şi curăţiri ale corpului sunt ascunse. În momentul în care qi-ul poate trece parţial sau complet prin tot traseul energetic vom simţi fluxul de energie. Nu există limite la puterea acestui flux de energie. Asta ne face să înţelegem că există mereu blocaje tot mai subtile pe care qi-ul le îndepărtează când facem acest exerciţiu. Nu există un moment când putem spune: gata, am terminat, sunt complet deblocat, energia nu poate trece mai puternic decât atât prin mine.

Eliminarea obiceiurilor greşite. Ni se pare evident că dacă am avea de la început un flux puternic de energie ni se pare că ne-am putea corecta, prin feed-back, mai rapid poziţia pentru a profita de acest flux. Dar motivul pricipal pentru care nu se întâmplă acest lucru este că datorită obstacolelor pe care le întâlneşte în cale acest flux puternic ar supraîncălzi puternic corpul. Şi aşa transpirăm abundent şi suntem ca într-o saună de aburi. Pentru că acest abur curăţă toate impurităţile din corp şi reajustează corpul. Corpul are o anumită inerţie şi nu este la fel de volatil ca mintea. El are nevoie de timp pentru reajustare. De aceea se merge pe strategia paşilor mici în care creştem treptat timpul de stat în Zhuang. Dacă la o maşină mică mergem cu frâna ridicată, aceasta se încălzeşte. Dacă la un TIR încărcat mergem cu frâna ridicată aceasta ne poate conduce la un dezastru. De aceea prima dată învăţăm să eliminăm stagnările şi să învăţăm să circulăm cu frâna coborâtă, şi de abia treptat, în mod natural se trece la un motor mai performant. Probabil că toţi dorim rezultate cât mai rapide şi dorim să simţim energia, dar dacă nu o simţim este numai spre binele nostru. Această energie lucrează în interiorul nostru de fiecare dată când facem Zhuang, dar faptul că este ascunsă este uneori bine pentru că nu întotdeauna putem face faţă fizic conştienţi la ajustările corporale care se petrec.

Din cele spuse putem înţelege că forţa gândului Yi nu este o putere activă de control a minţii asupra energiei, ci mai degrabă o non-putere. Adică nu noi trebuie să ne străduim să deplasăm energia dintr-o parte în alta pentru că aceasta se petrece spontan, pe un anumit traseu energetic, specific fiecărei forme externe de tehnică qigong. Noi trebuie doar să fim atenţi să inhibăm tensiunile şi obstacolele din corp şi minte pentru ca acestea să se manifeste în starea lor naturală şi să permită fluxul liber de energie. Forţa gândului este o putere interioară, deoarece lucrează cu capacităţile noastre interioare naturale. Ea este în acord cu legile naturale şi cu capacităţile native şi de aceea moralitatea o dezvoltă. Dacă reacţionăm haotic şi necorespunzător la stimulii exteriori, această forţă a gândului slăbeşte. Dacă suntem cuprinşi de griji personale şi gânduri legate de persoana proprie ne creăm obstacole în calea fluxului de energie. Dacă ne purtăm greşit cu cei din jur încălcăm legile naturale şi forţa gândului se toceşte. Dacă suntem prea preocupaţi de lumea exterioară forţa gândului se disipă.

Echilibrul fizic. Ce este echilibrul fizic? Deoarece nu ştim ce este echilibrul energetic avem nevoie de studierea echilibrului fizic, mecanic, în Zhuang. Dacă am fi doar un munte de bucăţi de fontă grele, trântite una peste alta, echilibrul ar consta în a duce o linie verticală prin centrul de greutate şi aceasta să cadă în interiorul bazei. Baza noastră constă în spaţiul format între tălpile paralele. Pe unde am duce linia verticală? Păi, aceasta ar trebui să fie o axă de simetrie care să împartă egal corpul într-o parte stânga şi dreapta. Dacă ne sprijinim mai mult pe piciorul stâng linia se deplasează spre stânga, iar dacă ne îndreptăm atenţia spre piciorul drept linia se deplasează spre dreapta. Dacă ţinem mâinile pe lângă corp linia trece prin Bai Hui şi Hui Yin, dar dacă ridicăm mâinile la orizontală spatele se lasă uşor în spate. Oare unde trece linia acum? Rămâne în acelaşi loc sau se deplasează? Ce se întâmplă dacă ne sprijinim nu pe toată talpa, ci mai mult pe călcâi? Sau mai mult pe laba piciorului? Cum se reajustează restul corpului pentru echilibrare? Dar când îndoim genunchii este clar că mai adăugăm un grad de complexitate pentru că putem varia unghiul dintre coapse şi gambe. Dar poziţia capului contează la echilibru? Ce se întâmplă dacă înclinăm uşor capul cu bărbia spre piept. Dar dacă privim mai sus decât linia ochilor?

Energia tendoanelor. Este clar că nu suntem bucăţi de fontă aruncate una peste alta. Acestea stau foarte bine atât timp cât nu se exercită o împingere din lateral când toate bucăţile se prăbuşesc. Dar corpul nostru este foarte flexibil. Ne putem apleca, îndoi, încorda în sute de poziţii. Când facem Zhuang-ul ni se pare greu pentru că ne gândim că suntem bucăţi grele care sunt compresate. Dar de fapt exerciţiul ne va arăta că suntem incredibil de uşori şi lejeri. Coloana vertebrală este formată din vertebre dure, dar acestea nu se comprimă niciodată. Acestea stau unele peste celălalte, dar nu se ating şi cu atât mai puţin se comprimă. Între vertebre rămâne întotdeauna un spaţiu de cel puţin un milimetru. Ele sunt ţinute împreună de greutatea corpului nostru. Dacă se taie fasciile şi tendoanele, vertebrele s-ar depărta între ele. Coloana este de fapt un arc, iar greutatea corpului nu este susţinută de vertebre, ci de tendoanele (fascii, muşchi, tendoane) din jurul coloanei. Vertebrele noastre sunt destul de poroase ca o piatră ponce şi nu ar fi capabile să susţină singure prin comprimare greutatea corpului nostru. Greutatea este redistribuită de numeroasele tendoane. Corpul nostru este suţinut de tonusul muscular, de tensiunea din aceste tendoane. Avem două tipuri de energii: energia de compresie din oase şi energia de tensiune din tendoane. Ne-am obişnuit să gândim că scheletul este cel care ne asigură poziţia statică, iar muşchii şi tendoanele sunt doar un auxiliar util doar în momentul în care ne mişcăm. Dar în zhuang vom observa cum asigurarea poziţiei statice este asigurată de modificări imperceptibile ale tendoanelor în diferite regiuni ale corpului. Dacă avem un punct slab, o tensiune într-un loc, această problemă este ascunsă pentru că este redistribuită în întregul corp de sistemul de tendoanec are acţionează ca un tot unitar, holist.

Pentru a înţelege ce face tonusul muscular ne putem compara cu acele jucării formate din bucăţi de lemn găurite prin care sunt trecute o serie de sforicele legate împreună. Dacă se apăsa un buton sub jucărie, tensiunea din sforicele dispărea şi jucăria se prăbuşea. Tot aşa dacă tonusul muscular, care este o energie de tensiune a tendoanelor ar dispărea, am cădea pe jos, cum se întâmplă în situaţiile de leşin. Acest tonus general este stabilit de comenzi date de minte. Dacă ne relaxăm complet, ne lăsăm moale şi cădem pe jos. Dacă ne încordăm prea tare, simţim că ne obosim foarte repede. Aşa că încercăm să ne relaxăm fără să pierdem din postura fizică externă. În exterior parcă nimic nu se întâmplă, dar în interior vedem că dacă ne relaxăm o zonă, aceasta are un efect global asupra întregului corp, care câştigă energie. Gândindu-ne că majoritatea timpului îl petrecem în poziţii statice (chiar şi mişcările sunt o multitudine de poziţii statice) uşurarea unei tensiuni în zhuang are repercursiuni acumulate incredibile asupra vieţii noastre cotidiene.

Relaţia corp-minte. Dar când am redus cât am putut chiar şi aceste tensiuni ce se mai întâmplă? Vedem cum sunt trimise diferite comenzi mentale chiar şi atunci când nu este nevoie. Ne fuge mintea la ceva, ne gândim la ceva ce nu este prezent şi corpul se încordă într-o anumită regiune. Când revenim descoperim încordarea. Corpul este un ajutor de nădejde pentru a dresa maimuţa jucăuşă a minţii noastre. Mintea este foarte volatilă, fuge peste tot. Corpul rămâne unde l-am pus, părţile sale se mişcă încet. Cum să stabilim o unitate între un iepure rapid şi o broască ţestoasă înceată? De fapt mintea noastră nu este deloc rapidă. Este mai tot timpul fixată pe un gând sau emoţie. Când mintea este fixată şi nu este prezentă, adică nu suntem conştienţi de ceea ce se întâmplă, corpul se crispează, într-o aşteptare împietrită. Se oboseşte aşteptând şi ne tot trimite semnale să revenim. Deoarece nu reacţionăm, aceste semnale devin tot mai dureroase şi aşa simţim dureri în diferite părţi ale corpului. Când revenim, rezolvăm problema, suntem prezenţi mental o vreme, după care dorim să plecăm din nou. Mintea nu mai are răbdare cu corpul şi simţim că ne plictisim. Mintea este plictisită de corp, iar corpul nu poate urma mintea. Şi cu toate acestea numai aici putem găsi tot ce căutăm în altă parte. Hoinăreala noastră ar înceta dacă am găsi ceea ce căutam. Degeaba ni se spune să fim prezenţi aici şi acum. Dacă însă am fi prezenţi mintea ar găsi că toate comorile sunt ascunse în acest corp pe care-l neglijează. Acesta este veşnicul frecuş şi dualitatea susţinută de noi între corp şi minte. A sta în Zhuang înseamnă să facem pace în acest veşnic război între corp şi minte. Armistiţiul conduce la armonizarea şi unificarea minţii cu corpul. Din această unificare rezultă o pace trainică şi posibilitatea construirii fundaţiei energetice. Pentru că numai când mintea este în armonie cu corpul poate apărea qi-ul.

Respiraţia. Când reuşim să ne relaxăm se mai petrece un fenomen important legat de respiraţie. Parcă reuşim să respirăm mai uşor, nu mai simţim o apăsare sau constrângere în regiunea pieptului. Respiraţia este mai profundă până în abdomen, nu se restrânge doar la zona superficială din piept. Această respiraţie este foarte importantă pentru că stabilizează structura emoţională.

Respiraţia este strâns legată de qi. Unitatea corp-minte este precum am construi şi am pune un cazan pe foc (qi-ul este focul). O respiraţia potrivită este precum aerul scos de foalele fierarului care reglează focul. Prin Zhuang învăţăm cum să încălzim cazanul, cum să înteţim focul tot mai tare. În fiecare zi are los o reajustare a cazanului, a corpului şi minţii pentru a suporta un foc mai intens. Cu cât se îmbunătăţeşte respiraţia cu atât şi focul poate fi mai intens. Momentul în care apa din cazan începe să fiarbă este momentul când intrăm în starea de linişte şi energia se eliberează spontan în interiorul corpului nostru. O mare cantitate de abur se eliberează în acel moment. Aceasta o simţim ca o transpiraţie abundentă care ne regenerează şi ne reîntinereşte corpul. Modul în care respirăm poate menţine sau poate opri acest proces de eliberare de qi la modul generic, în particular de jing.

Echilibrul energetic şi cele trei Dan Tian-uri. Ce este echilibrul energetic? Să ne gândim că stăm în Ma Bu, poziţia Călăreţului de Fier. Picioarele şi abdomenul până la diafragmă sunt incluse într-o sferă de energie mare. Să ne gândim că stăm în prima poziţie din Baduanjing, din Brocard. Braţele îndoite stau cu palmele în poală. Trunchiul până la diafragmă este inclus într-o sferă de energie medie. Ridicăm acum braţele deasupra capului. Capul este inclus într-o sferă de energie mică. Putem să ne imaginăm cum suntem ca un om de zăpadă formaţi din cele trei sfere de energie, mică cu centrul în Shang Dan Tian, medie cu centrul în Zhong Dan Tian şi mare cu centrul în Xia Dan Tian. De ce suntem dezechilibraţi în viaţa noastră? Pentru că sferele de sus, mică şi medie sunt mai grele decât sfera de jos, cea mare. Când spunem că am căzut pe gânduri, din punct de vedere energetic chiar asta s-a întâmplat: sfera energetică mentală e prea grea şi ne dezechilibrăm. Când spunem că suntem cu inima la pământ, sau într-o prăpastie de disperare, din punct de vedere energetic sfera emoţională este prea grea şi ne dezechilibrăm. Gândim prea mult, suferim emoţional inutil, pentru că suntem dezechilibraţi energetic. Pentru a fi centraţi corect este necesar să „umplem pântecul”, adică să fim centraţi pe Xia Dan Tian. Aceasta determină spontan „golirea inimii”, adică golirea şi uşurarea sferelor superioare de gândurile şi emoţiile negative. Zhuang-ul degetelor-sabie chiar asta face: coboară centrul de greutate energetic de la centrii superiori în locul care i se cuvine, centrul Xia Dan Tian. A sta în Zhuang înseamnă să eliminăm obstacolele şi stagnările corporale şi atunci apare treptat jing-ul şi sfera energetică mare, care este resimţită ca o putere interioară în Xia Dan Tian. Eliminând stagnările emoţionale şi emoţiile negative apare treptat qi-ul şi sfera energetic medie, care este resimţită ca o bucurie fără motiv şi este asociată cu Zhong Dan Tian. Eliminând gândurile egoiste apare treptat shen-ul şi sfera energetică mică, care este resimţită ca o intuiţie sau revelaţie şi este datorată Shang Dan Tian-ului. A elimina este un fel de-a spune, deoarece în Zhuang doar stăm şi suntem prezenţi. Orice gânduri, sentimente, sau senzaţii care vin, le lăsăm să treacă fără să le acordăm atenţie. Dar această prezenţă a minţii acolo unde este corpul conduce la curăţirea treptată de impurităţi. Această curăţire este un proces natural, datorat lui Dao. Urmarea naturală a ghidului interior, care este Dao, permite punerea unei fundaţii durabile. Tot ce nu este în acord cu calea naturală este distrus.  Şi în creştinism ni se spune mereu să nu construim pe nisipuri mişcătoare şi să nu acordăm atenţie la lucrurile pieritoare ce le mănâncă rugina şi moliile. Că există o singură piatră, lăsată la o parte de zidari, singura pe care se poate construi.

Acest echilibru energetic este dinamic. Este la fel cu echilibrul unui Hopa-Mitică. Îi dăm un bobârnac şi el aparent este gata să se prăbuşească, dar întotdeauna revine şi pendulează în partea opusă fără să păţească nimic. Dacă centrul său de greutate nu ar fi atât de jos, el nu şi-ar mai putea reveni. Trebuie să ne străduim să ne coborâm centrul de greutate cât mai jos. Adică să aplicăm smerenia. Există o mulţime de oameni talentaţi pe lume, foarte creativi, dar când uită de unde provin toate acele daruri interioare pe care le deţin survine dezastrul, prăbuşirea. Când nu mai suntem conectaţi la sursa noastră interioară survine decăderea. Viaţa noastră este un şir de urcuşuri şi coborâşuri şi învăţând din fiecare putem oscila, aparent în exterior ne dezechilibrăm, dar în interior, energetic rămânem mereu echilibraţi.

Beneficii. Întărirea oaselor şi eliminarea fricii. Făcând Zhuang-ul degetelor-sabie obţinem o serie de beneficii. Se întăresc oasele, putem să ameliorăm sau chiar să ne vindecăm de osteoporoză. Motivul este că în corp se generează jing şi acesta circulă şi este asociat oaselor. Jing-ul în multe privinţe se comportă ca energia în forma Apă, de aici avem diferite beneficii cum ar fi un auz mai bun, iar dacă dobândim măiestria putem dobândi un auz excepţional. Părul poate începe să crească din nou şi îşi poate redobândi culoarea naturală. Este important că treptat poate dispărea teama. Nu ne mai este frică de viaţă, de schimbările vieţii, de ceea ce ne aşteaptă.

Câmpul de autoprotecţie. Nu ne mai este frică când cădem, când suntem loviţi cu un obiect sau de cineva. Apare un câmp de qi de autoprotecţie în jurul corpului, care este Cămaşa de Fier. Acesta poate fi perceput în timpul Zhuang-ului ca un balon care se umflă. Cu cât mai multă energie se generează cu atât mai tare se umflă balonul şi cuprinde un spaţiu mai îndepărtat. Acest câmp este ca un balon de gumă elastic. Când suntem loviţi acesta reduce efectul loviturii proporţional cu raportul dintre tăria loviturii şi tăria qi-ului intern. Activarea câmpului este instantanee, mai rapidă decât capacitatea noastră de reacţie fizică şi mentală la lovitură. Acest fenomen poate fi înţeles şi astfel: dacă lovim o bucată de plastelină, urma rămâne imprimată în ea. Dacă punem plastelina într-un balon şi-l lovim, balonul se deformează şi îşi revine, iar plastelina din interior nu păţeşte nimic. Printr-o practică regulată în jurul practicantului se formează un câmp de qi care este ca un balon elastic. Cu cât qi-ul este mai puternic cu atât ne putem gândi la mai multe baloane elastice care ne înconjoară şi formează o autoprotecţie.

Dacă rămânem într-o stare de linişte şi non-acţiune se generează o energie intensă care ne poate vindeca rana. Dacă nu putem rămâne în locul accidentului sau incidentului, ne retragem într-o zonă apropiată unde putem intra în starea de linişte. Dacă capacităţile noastre nu sunt suficiente putem cere ajutorul Maestrului. S-au întâmplat suficiente cazuri când unor practicanţi le-au căzut obiecte grele peste mâini, cap, picioare şi s-au ales doar cu zgârieturi sau răni uşoare comparativ cu greutatea şi înălţimea de unde au căzut. Intrarea în starea de linişte pe care aţi desprins-o în Zhuang este trusa de prim-ajutor pe care puteţi s-o folosiţi până la sosirea ajutorului medical.

În demonstraţiile Shaolin aţi văzut un bărbat care se lovea cu o vergea metalică peste cap, iar vergeaua se rupea în două. Se poate dobândi măiestria pornind numai de la practicarea acestei posturi de Zhuang. Prin această metodă se poate dobândi capacitatea de a sparge cărămizi şi scânduri. Există persoane care şi-au tocit şi insensibilizat pumnii pentru a putea face asemenea demonstraţii. Dar măiestria energetică permite o mână sensibilă care poate atât să picteze, dar şi să spargă obiecte dacă este necesar. Oasele şi întregul corp se întăresc foarte mult în Zhuang. Unele demonstraţii de circ în care peste corpul unui om trece un animal sau o maşină foarte grea se bazează pe această metodă energetică. Dar toate aceste demonstraţii se bazează pe o practică îndelungată, în care se înaintează pas cu pas.

Emisia de qi. Este posibilă dezvoltarea capacităţii de emisie de qi prin degetele-sabie pentru a-i vindeca pe alţii. Pentru asta este necesar să dorim să-i ajutăm pe alţii şi să ne dezvoltăm moralitatea. Trebuie să avem o relaţie bună şi corectă  cu persoana pe care dorim s-o ajutăm. Dar este necesar să fim noi înşine sănătoşi şi plini de energie pentru a-i putea ajuta pe alţii. Nu este un egoism faptul de a fi la început proprii noştri medici, ci o dovadă de responsabilitate. Prima dată trebuie să verificăm metodele pe noi şi să ne convingem că funcţionează şi apoi putem s-o facem cu alte persoane. Putem începe cu metodele de contact, ca bătaia spatelui şi apoi să trecem la alte metode învăţate la curs.

Dar pentru a direcţiona energia asupra altcuiva trebuie să o ai. Dezvoltând nemişcarea în Zhuang poţi genera o cantitate incredibilă de energie care poate fi eliberată într-o clipă. Dar chiar dacă o ai trebuie să dezvolţi acea forţă a gândului pentru a canaliza energia unde doreşti. Aceasta presupune a practica corect forma exterioară. Sunt multe amănunte care apar şi vezi că nu le ştii sau nu le-ai înţeles până ce nu practici. Doar practicând înaintezi pas cu pas. Dacă nu practici sunt doar speculaţii intelectuale. De aceea după ce practici, este suficient uneori un singur cuvânt ca să înţelegi un punct obscur în practică. Cele mai dificile sunt cele legate de moralitate. Maestrul îţi spune un singur cuvânt şi tu pricepi. Cu siguranţă l-a mai repetat de zeci de ori, dar cum se spune: „de la ureche la inimă distanţa este cea mai mare”.

Diagnosticarea prin qi. Dar ca şi în medicina clasică, pentru a vindeca pe cineva este necesar la început să pui un diagnostic. Cum poţi vindeca pe cineva dacă nu ştii ce are? Ştim de la practicarea poziţiei de receptivitate că suntem precum o antenă care recepţionează continuu semnale din exterior. Acestă antenă corporală are atât o sensibilitate, cât şi o selectivitate. Cu cât suntem mai sensibili putem recepţiona informaţii de la distanţe mai mari. Cu cât avem o selectivitate mai bună, la fel ca un radio de calitate, putem să alegem numai staţia de emisie care ne interesează şi să nu ţinem cont de alte canale care ne pot bruia. Fiecare om emite o anumită informaţie, deoarece este precum antena unei staţii de emisie. Şi în viaţa cotidiană spunem că suntem pe aceeaşi lungime de undă cu cineva. Nu este nevoie de cuvinte sau gesturi pentru a simţi corporal că eşti la unison cu o altă persoană. În acest moment are loc o transmisie de qi. Prin urmare noi toţi, că suntem conştienţi sau nu, emitem şi recepţionăm continuu qi de la alte persoane. De obicei suntem inconştienţi pentru că ne gândim numai la problemele personale şi această gândire egoistă este o barieră în calea câmpului de qi emis de alţi oameni. Dacă ne gândim la alţii fără legătură cu persoana proprie putem recepţiona această energie. Iar această energie o recepţionăm cu întreg corpul, ca o senzaţie corporală. Când se dezvoltă unitatea corp-minte prin Zhuang, putem conştientiza această senzaţie şi aceasta poate fi analizată. Dar nu numai oamenii emit qi. Qi-ul este universal şi este emis de toate fiinţele şi obiectele din Univers. În măsura în care suntem interesaţi sau avem o empatie cu anumite animale, plante sau locuri, putem recepţiona energia lor. Dacă nu am avea o legătură de suflet nu am creşte flori şi plante, nu am ţine pisici, câini, păsări, broaşte ţestoase, peşti sau alte animale.

Vindecarea prin qi. Prin Zhuang se eliberează energie curată Zhen qi şi conştientizăm blocajele. Exerciţiile de încheiere sunt obligatorii pentru că prin acele bateri acordăm atenţie blocajelor şi eliminăm energia patogenă Bing qi-ul folosind energia pură Zhen qi. Chiar şi în timpul Zhuang-ului energia pură care curge poate curăţa corpul, dar sunt unele blocaje care nu se lasă tratate aşa uşor. Atunci trebuie să perseverăm, azi un pic, mâine un pic, la fel cum apa, care pare cel mai moale şi blând element, sapă o albie chiar şi în roca cea mai tare şi mai impenetrabilă.

Există şi un nivel fiziologic profund, celular, al transformărilor pe care le experimentăm prin Zhuang. Nu numai corpul la nivel de organe este format din oase în compresie şi tendoane în tensiune, ci şi celulele sunt formate dintr-un citoschelet format din microtubuli şi filamente. Prin rearanjarea compresiei şi tensiunii din corp datorită armonizării, chiar şi celulele îşi modifică metabolismul şi aleg alte programe genetice din cele înmagazinate în ADN.  Cercetătorii au arătat că la compresii diferite ale organelor, citoscheletul celulelor se modifică şi deoarece prin intermediul său se transportă substanţele din celulă, se produc şi modificări metabolice. S-ar putea ca aceasta să explice de ce la nivel fizic o „simplă” tensionare şi detensionare a corpului prin Zhuang are un efect atât de profund. Pentru că la nivel superficial sunt implicaţi muşchii şi fasciile pe care le lucrăm la fitness, dar în qigong au loc schimbări mai profunde în care sunt modificate celulele organelor interne.

2 comentarii (+add yours?)

  1. dans
    Aug 25, 2013 @ 08:00:53

    este cel mai interesant si profund articol de aici. are rolul de a sublinia importanta zhuang-ului, care nu pare atiti de important la prima vedere. am ratacit aproape patru ani pina am inteles cu ajutorul acestui articol ca fara fundatie nu poti construi. succes pe cale….!

    Răspunde

  2. Tao
    Sep 11, 2013 @ 08:04:04

    dupa 18 ani de cautari in alte metode am simtit ca ceva imi lipseste in practica mea…energia pamantului fara de care nu se poate avansa in nici o practica spirituala…zhuang.ul este litera A..din alfabetul chi kung..

    Răspunde

Lasă un răspuns

Completează mai jos detaliile despre tine sau dă clic pe un icon pentru autentificare:

Logo WordPress.com

Comentezi folosind contul tău WordPress.com. Dezautentificare / Schimbă )

Poză Twitter

Comentezi folosind contul tău Twitter. Dezautentificare / Schimbă )

Fotografie Facebook

Comentezi folosind contul tău Facebook. Dezautentificare / Schimbă )

Fotografie Google+

Comentezi folosind contul tău Google+. Dezautentificare / Schimbă )

Conectare la %s

%d blogeri au apreciat asta: