Qi-ul plămânilor

de Miriam Lee

Plămânii şi inima se află în torace, deasupra diafragmei. Plămânii sunt responsabili cu ridicarea şi menţinerea sus a qi-ului, a fluidelor şi a părţilor solide ale corpului. Qi-ul plămânilor, când funcţionează corect, are rolul unei pompe.

Un experiment simplu cu un pai ne poate demonstra acest principiu. Puneţi un capăt al paiului într-un vas cu lichid. Ţineţi un deget pe capătul superior al paiului pentru a-l menţine închis. Dacă extrageţi paiul din vas, lichidul care era în pai va rămâne acolo datorită presiunii atmosferice ce apasă pe capătul inferior al paiului. Dacă îndepărtăm degetul de pe capătul superior, presiunea atmosferică va fi aceeaşi atât deasupra cât şi dedesubtul paiului şi atunci gravitaţia este capabilă să tragă paiul în jos.

Plămânii funcţionează similar acelui deget ţinut pe pai, determinând o acţiune de ascensiune antigravitaţională în corp. Când qi-ul plămânilor este prea scăzut, ne curge nasul. Alte efecte, întâlnite la persoanele în vârstă, constau în urinarea involuntară dacă acestea râd sau plâng. Iar în cazurile de frică intensă, oamenii pierd complet controlul urinării şi defecării. Dar când qi-ul plămânilor este în exces se produce fenomenul invers: apare dificultatea la urinare sau chiar absenţa sa completă. Qi-ul este prea puternic pentru a permite circulaţia fluidelor. Pe de altă parte, circulaţia proastă, indicată printr-o culoare vineţie sau albăstruie a extermităţilor, în special a degetelor de la picioare, indică o slăbiciune a Plămânilor. Qi-ul plămânilor este incapabil să readucă sângele înapoi la inimă. (activitatea capilarelor şi arterelor de a pompa sângele înapoi în inimă este atribuită qi-ului plămânilor).

Conform diagramei celor cinci elemente Metalul generează Apa, dar când echilibrul Apei este destabilizat masiv, Metalul are de asemenea de suferit. Prin urmare dacă qi-ul rinichilor (Apa) este în deficit, este necesar să tonificăm plămânii (Metal). Deoarece Focul topeşte Metalul, gânditul excesiv, fără finalitate, pe lângă faptul că determină probleme cardiace (focul inimii), distruge în timp plămânii care atunci nu mai pot hrăni cu qi rinichii. Are loc o dehidratare a tuturor ţesuturilor dacă această stare continuă un timp îndelungat.

Deşi metodele energetice, ca qigong-ul sau acupunctura, pot trata bolile la fel de bine ca medicina vestică, deoarece este reechilibrat qi-ul corpului, se observă că uneori aceste boli revin. Problema constă în faptul că disbalansul emoţional şi modul de viaţă disarmonic al persoanei respective conduce la distrugerea din nou a echilibrului energetic al corpului, astfel că rezultatele unui tratament sau a unei tehnici nu vor fi atât de bune sau de puternice pe cât s-a dorit.

În medicina chineză se caută tratarea rădăcinei problemei şi nu doar ameliorarea unor efecte sau simptome ale problemei. Dacă cauza este doar stagnarea qi-ului pe un meridian, atunci practicarea unei tehnici sau un tratament scurt poate rezolva complet problema. Dacă însă disbalansul este la nivelul organelor, problema este mai profundă. Ea este de obicei rezultatul a mai multor ani de „managemenet” defectuos al qi-ului, iar practica va trebui să fie mai profundă şi va dura mai mult timp.

De aceea nu este suficient să cunoaştem cauza unei boli, ci şi metodele de obţinere a sănătăţii şi de menţinere a sa. A ştii cum să menţii un qi echilibrat pentru a trece de la starea de boală la cea de sănătate şi apoi de a ştii să menţii o viaţă sănătoasă, echilibrată în lumea reală cu toate presiunile ei nu este un lucru de neglijat. Este o înţelegere valoroasă. Oamenii care trăiesc mult şi au o viaţă activă, plină, au cu toţii un sistem. Indiferent cât sunt de ocupaţi, cât sunt de trişti sau fericiţi sau tulburaţi, ei îşi cunosc limitele. Ei nu merg dincolo de ceea ce ştiu că le poate rezista corpul.

Adesea este destul de uşor să practicăm o tehnică prin care să reuşim să scăpăm de o durere sau de un disbalans intern, folosind qi-ul ce se generează în acel moment şi care este condus la locul afecţiunii. Dar prevenirea unor probleme ulterioare şi restaurarea unei sănătăţi permanente (aşa numita medicină preventivă) este cu totul altceva. Pentru a preveni boala şi a restabili vitalitatea corpului este necesar ca omul respectiv să folosească întregul univers in jurul său în mod înţelept.

Adesea persoanele care aud prima dată de qigong şi se duc la un curs vin cu următoarele expectative: „Am venit aici şi plătesc acest curs pentru a mă face bine. Consider acest curs ca pe un soi de medicament pe care sunt dispus să-l iau, dar nu te aştepta să-mi schimb modul de viaţă. Am să practic o vreme aceste tehnici ca să mă vindec, dar nu încerca să mă influenţezi să mă schimb.” Ca şi cum corpurile lor ar fi nişte maşini a căror părţi ar putea fi cu totul înlocuite cu piese noi.

În China avem o zicală: „Când ai sub treizeci de ani, poţi păcăli boala. Când ai deja peste treizeci de ani, boala te păcăleşte pe tine.” Un aspect foarte important în medicina chineză este de a-i ajuta pe oameni să vadă cum se păcălesc singuri să nu fie sănătoşi. Pentru a te vindeca trebuie să ai o intenţie clară şi fermă că vrei să fii sănătos. Iar când doreşti să fii cu adevărat sănătos, atunci eşti dispus să-ţi schimbi mintea.

Una dintre bolile cele mai serioase, dar ascunse, este depresia. În aceste perioade de criză cu atât mai mult această boală nevăzută ne afectează. Deoarece tristeţea şi melancolia sunt legate de plămâni, de asemenea depresia afectează qi-ul plămânilor.

Depresia atacă încet şi trece neobservată. Începe cu o mică nefericire în familie sau la servici, probleme atât de mărunte încât o persoană nu se poate plânge de ele şi nu le observă nici măcar faţă de sine. Aceste mici nefericiri se acumulează odată cu trecerea anilor. După 5-10 ani, persoana devine tot mai slăbită şi mai slăbită. Atunci, orice tulburare emoţională puternică sau răsturnare în viaţă poate produce un atac sever de depresie.

Problemele familiare sunt produse de multe ori de faptul că ambii soţi sunt angajaţi în prea multe activităţi individuale. Fiecare are cariera sa, interesele sale, ambiţiile proprii. De multe ori nu mai au decât puţine lucruri în comun. Fiecare are propriul pat, camera sa, salariile separate. După ce se ceartă, fiecare pleacă în altă parte sau se închide în camera sa. Devenind tot mai dizarmonici şi distanţi, ei probabil se vor  separa complet. În corp, când yin şi yang se separă, survine moartea. În căsnicie, când yin şi yang sau soţia şi soţul se separă, relaţia lor „moare” şi familia se divizează. Dar divorţul nu este din păcate un final pentru problemele emoţionale care sunt generate când un bărbat şi o femeie se despart în loc să rămână împreună. Ei trebuie încă să împartă între ei proprietatea obţinută în comun şi de asemenea pe copiii pe care i-au făcut împreună, astfel încât procesul va mai continua.

În China, până nu demult, soţii nu aveau prea multe în comun. La început aveau poate doar o cameră şi un pat. Când cuplul se certa nu aveau unde să meargă. Aşa că trebuiau să se apropie din nou şi să se atingă şi asta ajuta la topirea tensiunii. Pe vremuri, când rolurile erau clar delimitate, cu soţul care se ducea la servici şi câştiga bani şi soţia având grijă de casă şi copii, presiunile vieţii zilnice erau mai reduse şi resimţite mai puţin de amândoi soţii. În casa tradiţională, responsabilităţile yin şi yang se completau în mod armonios. O persoană nu trebuia să facă orice sau să îndeplinească toate rolurile. Soţul câştiga bani, dar soţia nu trebuia să facă asta. Soţia îl aştepta pe soţ cu o casă curată şi caldă în care acesta se putea odihni. Ea se asigura că este întotdeauna suficientă mâncare pentru soţ şi copii. Bărbatul şi femeia au nevoie unul de celălalt, sunt complementari şi asta menţine familia împreună.

În civilizaţia modernă, fiecare adult este surmenat, în special femeile, care trebuie să aibă grijă atât de casă şi să-i crească pe copii, dar pe deasupra mai trebuie să şi câştige un salariu. În plus, multe persoane simt că au nevoie de mai multă pregătire profesională pentru a obţine un servici mai bun sau pentru a avansa în carieră sau măcar pentru a-şi păstra postul, astfel încât ei se întorc obosiţi de la servici, după care mai petrec până seara târziu studiind. Surmenaţi, stresul vieţii lor pare de nesuportat şi depresia se instalează.

În perioadele de criză, depresia se datorează frustrării şi limitărilor de tot felul. De asemenea un motiv este nedreptatea, diferenţa tot mai mare între cei şmecheri şi cei care ascultă de lege.

Ciudat este că nici înainte de criză lucrurile nu stăteau mai roz, dar atunci depresia unora nu era cauzată de limitare, ci de absenţa limitărilor. Oamenii munceau din greu şi apoi cheltuiau din greu. Oamenii puteau merge unde doreau, putea face ce doreau, practic aproape orice le permitea cartea de credit. Aceasta este diferit de a face ceea ce starea ta financiară reală îţi permite să faci. Multe persoane aveau datorii şi trăiau peste posibilităţile lor reale. La fel se întâmpla şi în domeniul energetic, ei aveau datorii fizice şi emoţionale, trăind peste posibilăţile lor energetice. Deoarece în timpul liber o făceau la fel de din greu precum şi lucrau, şi călătoreau fără oprire în vacanţele lor, ei nu aveau niciodată timp cu adevărat să se odihnească. Obosiţi, ei nu aveau rezerve pentru a face faţă stresului vieţii. Mereu angajaţi în activităţi de tip yang, ei nu numai că nu ştiau cum să-şi hrănească yin-ul, dar nici măcar nu intenţionau s-o facă, aceasta fiind esenţial pentru reclădirea adevăratului yang sau zhen yang-ului.

Aceasta se poate observa şi la nivelul mâncării, unde lipseşte o adevărată hrănire. În locul unor mâncăruri bine preparate, atent planificate, în acord cu sezonul, care sunt mâncate încet şi într-o manieră relaxată, oamenii, pentru a salva din timpul lor, mănâncă mâncarea pe fugă, acel fast-food binecunoscut. Aceste mâncăruri au întregul qi vital eliminat. Cei care sunt conştienţi de carenţele lor, îşi suplimentează dietaa cu vitamine şi minerale, dar din punctul de vedere al medicinii chineze, acestea ne suplinesc instantaneu cu energie dar de o falsă natură yang. În loc să-şi hrănească qi-ul adevărat, acestea doar hrănesc ceea ce se cheamă foc de paie şi îi împing şi mai departe de limitele lor actuale. (Când avem un foc cu lemne, pentru a mări focul putem să adăugăm mai multe lemne şi obţinem un foc real, bazat pe resurse suplimentare consistente, sau putem înteţi un foc fals, foarte strălucitor, dar doar pentru scurtă vreme, cu paie.)

Majoritatea oamenilor realizează că stimulentele de tipul drogurilor sunt nocive. Dar ei nu realizează că şi vitaminele perpetuează acelaşi ciclul de supraevaluare. Nici ei, ca şi cei care folosesc cafeaua, ciocolata, zahărul şi ţigările, nu doresc să realizeze că ei de fapt folosesc nişte droguri puternice pentru a-şi mări energia. Suprastimulaţi, sunt incapabili să se odihnească atunci când odihna este necesară. Ei s-ar putea să folosească alcoolul, drogurile sau sedativele pentru a-şi micşora anxietatea, tensiunea şi iritabilitatea care sunt simptome ale acestei arderi de paie fără resurse reale care se datorează ingurgitării de stimulanţi. În loc să rezolve problema, aceste substanţe contribuie şi mai mult la acest foc de paie.

Oamenii devin decentraţi, adică fie sunt hiperactivi, lucrând non-stop, sau lucrând şi ieşind cu prietenii până la epuizare. Sau lipsiţi de ocupare şi fără o ţintă de atins, intră în depresie. Sau amândouă, din piscul hiperactivităţii cad brusc într-un abis de depresie. Digestia şi apetitul sunt afectate, iar persoana are probleme cu dormitul. Insomnia cronică, de lungă durată slăbeşte yin-ul şi creşte căldura internă. Întorcându-se de pe o parte pe alta, cu vise tulburătoare, insomniacii îşi pierd şi ultima brumă de somn, producând şi mai mult foc de paie într-un cerc vicios. Această căldură pătrunde în plămâni şi în intestinul gros. Scaunele devin mai tari, mişcările peristaltice sunt inhibate şi apare constipaţia.

Cu cât persoana este mai obosită şi într-un stadiu mai avansat de depresie, cu atât qi-ul plămânilor slăbeşte, Cum am menţionat, funcţia principală a plămânilor este cea de a se opune gravitaţiei. Caracteristica qi-ului plămânilor este de a trage în sus, de a menţine corpul şi fluidele sale împotriva gravitaţiei terestre. Când qi-ul plămânilor este puternic, omul poate gândi, se poate plimba, poate ţine şi poate vedea lucrurile, poate sta şi poate acţiona. Dacă qi-ul plămânilor este scăzut datorită depresiei, omul devine leneş sau letargic. Atunci îi place să stea jos mai mult şi să gândească mai puţin, să facă mai puţin efort fizic şi va avea dificultăţi în a-şi face planuri şi a lua decizii.

În termenii fiziologiei vestice, o descreştere a respiraţiei şi un metabolism excesiv al corpului aduce din ce în ce mai puţin oxigen la creier. Deoarece creierul are mai puţin oxigen pentru a funcţiona, au loc transformări în glandele endocrine pe care le găzduieşte. Iar acestea influenţează reglarea funcţionării întregului organism.

În medicina chineză, cele cinci elemente asociate organelor interne au nu numai energie qi, ci şi spirit shen. Adică fiecare organ este „reşedinţa” unui aspect diferit al spiritului sau se poate spune că fiecare conţine un spirit diferit. De exemplu se consideră că spiritele care îşi au reşedinţa în ficat şi splină vor merge în ceruri după moarte. Plămânii nu sunt reşedinţa unui spirit, ci ei găzduiesc cunoaşterea şi îndemânarea practică pe care un om a dobândit-o prin experienţă în decursul vieţiii sale: cum să supravieţuiască în această lume, cum să-şi croiască drum în viaţă în pofida tuturor forţelor contrare. Dacă energia plămânilor se opune forţelor gravitaţionale, la nivel emoţional şi spiritual, shen-ul plămânilor susţine spiritul nostru în lupta de a reuşi împotriva forţei gravitaţionale care se opune supravieţuirii noastre în această lume. Dacă qi-ul plămânilor este scăzut, acea cunoaştere de cum să trăim şi să supravieţuim în această lume scade şi poate fi pierdută. Dacă acest shen al plămânilor pleacă, voinţa persoanei de a trăi dispare.

Somonii şi peştii sănătoşi înoată urcând împotriva curentului. Numai peştii loviţi, bolnavi sau morţi sunt duşi de curent în jos. Gravitaţia terestră tinde să ne tragă în jos, dar totodată ne hrăneşte şi ne întăreşte.

Deşi s-ar crede că depresia ar fi o boală al plămânului şi ar trebuie să acţionăm asupra meridianului plămânului, prima dată se acţionează pe meridianul stomacului. Se bate punctul Zu San Li S36 pentru că este punct Mare He, cu qi abundent necesar pentru reglarea întregului organism. Acesta creşte digestia, ajută corpul să absoarbă mâncarea, ceşte producţia de acid gastric (de aceea se evită în cazul ulcerului) şi stimulează foamea. Întăreşte organismul şi îl linişteşte. Creşte aportul de energie şi oxigen spre cap deoarece acest meridian porneşte din cap. Qi-ul tinde să coboare pe meridian, dar baterea lui Zu San Li îl ridică spre cap. Se poate observa că faţa devine mai roşie, ochii încep să strălucească şi capul se încălzeşte.

O altă explicaţie, conformă cu diagrama celor cinci elemente, este că dacă qi-ul plămânilor (Metal) este slăbit, el trebuie întărit cu qi-ul stomacului (Pământ), deoarece Pământul generează Metalul, fiind mama acestuia.

De-abia acum se acţionează asupra meridianului yin al plămânilor, dar iarăşi nu direct, ci prin intermediul meridianului asociat, yang, al intestinului gros. De obicei se consideră că dacă qi-ul plămânilor este slab, acesta trebuie întărit. Dar qi-ul plămânilor funcţionează diferit de qi-ul altor organe. Plămânii rar sunt goi sau deficienţi energetic în adevăratul sens şi deficienţa lor energetică se datorează faptului că plămânii sunt plini cu bing qi, energie patogenă, care s-a dezvoltat în absenţa zhen qi-ului, energiei benefice. Această energie patogenă stagnează şi se transformă în căldură. De aceea în loc de a suplimenta energia, este necesară drenarea energiei patogene. Când aceasta este eliminată, energia adevărată a plămânilor va creşte automat. În schimb, dacă am suplimenta energia plămânilor, aceştia şi-ar reduce energia adevărată zhen qi. Din acest motiv se suplimentează cu energie Hegu IG4 de pe meridianul intestinului gros pentru a drena de energie meridianul plămânului.

Lasă un răspuns

Completează mai jos detaliile despre tine sau dă clic pe un icon pentru autentificare:

Logo WordPress.com

Comentezi folosind contul tău WordPress.com. Dezautentificare / Schimbă )

Poză Twitter

Comentezi folosind contul tău Twitter. Dezautentificare / Schimbă )

Fotografie Facebook

Comentezi folosind contul tău Facebook. Dezautentificare / Schimbă )

Fotografie Google+

Comentezi folosind contul tău Google+. Dezautentificare / Schimbă )

Conectare la %s

%d blogeri au apreciat asta: