Circulaţia qi-ului

Circulaţia qi-ului în organism şi Astrologia chineză

Teoria Zi Wu Liu Zhu

Prin observarea fenomenelor naturale – mişcarea soarelui şi lunii, sosirea şi plecarea anotimpului cald şi rece, apariţia zorilor şi venirea amurgului, fluxul şi refluxul mareelor – s-a descoperit că acestea urmează o schimbare continuă şi repetitivă, conformă cu anumite legi.

Omul este într-o strânsă legătură cu mediul şi fiziologia sa se modifică după aceleaşi legi universale. Conform Medicinii Tradiţionale Chineze (MTC) corpul energetic uman are organe pline Zang şi cavitare Fu care sunt în corespondenţă cu organele materiale. Aceste organe Zang şi Fu sunt într-o relaţie Ying-Yang. În MTC aceste organe sunt un ansamblu de funcţii fiziologice, grupate împreună.

Organul Rinichi se referă la funcţiile fiziologice produse de un qi specific numit Yuan Qi (qi-ul originar), care provine de la tată şi mamă. Deşi ne este mai simplu să înţelegem că Yuan Qi este înmagazinat în Rinichi (format din organele rinichi şi organe genitale) şi circulă prin întregul corp, este bine să reţinem că este un mod occidental de a privi lucrurile, în care izolăm diferite organe ale corpului şi de-abia după aceea studiem interacţiunea lor. Suntem prea cultivaţi şi „citiţi” pentru a ne mai încrede în propriile noastre senzaţii fiziologice. Simţim cu toţii că atunci când suntem copii debordăm de energie, ca tineri ne simţim plini de vitalitate, iar cu cât înaintăm în vârstă la cel mai mic efort ne simţim obosiţi. Aceasta este manifestarea fiziologică a qi-ului Rinichilor, care este folosit de organism şi se împuţinează pe parcursul vieţii. În momentul în care s-a terminat acest qi survine moartea, doar dacă nu avem un procedeu de „reumplere”.

Qigong-ul este acest procedeu natural care ne încarcă bateriile. Când după jumătate de oră de exerciţii începem să ne simţim tot mai plini de vitalitate înseamnă că se petrece ceva în interiorul organismului nostru. Acel ceva este chiar o reumplere a qi-ului Rinichilor. Dar mintea nostră va remarca că nu cunoaşte cazuri de practicanţi de qigong care să nu fi decedat până la urmă. Cu toate acestea trebuie să remarcăm că, chiar dacă nu putem ştii dacă viaţa poate fi prelungită prin acest procedeu, pentru că nu ştim cât vom trăi, toţi practicanţii de qigong care au practicat constant şi-au îmbunătăţit calitatea vieţii şi acesta deja este un beneficiu incontestabil. Totuşi există această speranţă, în special la persoanele mai în vârstă, că şi-ar putea prelungi viaţa prin qigong. Din păcate această speranţă se împleteşte cu îndoiala că poate nu este o metodă suficient de eficientă şi chiar această confuzie mentală ne scurtează viaţa. Speranţa se bazează pe o anumită simţire fiziologică pe care însă o suprimăm cu raţiunea noastră limitată. E bine să rămânem deschişi la anumite lucruri pe care nu le înţelegem cu raţiunea.

Probabil că ne-am întrebat de multe ori de ce trebuie să pierdem o treime de viaţă dormind. Ce rol fiziologic îndeplineşte această odihnă nocturnă? Înţelegem intuitiv că dacă alergăm foarte mult ne simţim la un moment dat obosiţi şi trebuie să ne odihnim. Când facem Zhuang-ul degetelor sabie simţim la un moment dat că trebuie să terminăm exerciţiul. Simţim seara că suntem obosiţi şi ne gândim că dormind organele interne se vor relaxa şi se vor odihni. Simţim intuitiv că trebuie să existe o ciclicitate în funcţionarea organelor interne de tipul efort-relaxare. În timpul zilei fiecare organ intern când funcţionează cheltuieşte energie. Pentru a executa o funcţie fiziologică primeşte de energie. De unde? Din partea sa energetică. De exemplu stomacul primeşte qi-ul Stomacului. Fiecare organ intern este în corespondenţă cu un „organ energetic” care însă nu este localizat spaţial. Sau putem spune că însăşi funcţia fiziologică este de fapt un transfer şi o circulaţie de qi. Când organul intern cheltuieşte întreaga energie îşi încetează activitatea şi trimite un semnal: sunt obosit! În momentul în care se relaxează şi „organul energetic” corespunzător se odihneşte şi primeşte energie de undeva, dacă are de unde.

La sfârşitul zilei energia „organelor energetice” este diminuată considerabil pentru că ele se descarcă mai repede decât reuşesc să se reîncarce şi atunci nu simţim doar o febră musculară sau o oboseală localizată, ci una generală a întregului corp. Noaptea când dormim, corpul se relaxează şi „organele energetice” – mici rezervoare de energie – la rândul lor preiau energia dintr-un rezervor de energie mai mare numit Rinichi. De fapt din unicul rezervor de energie care le stă la dispoziţie. Prin qigong ne putem vitaliza, adică putem avea acces la energia Rinichilor nu numai pe timpul nopţii, ci ori de câte ori intrăm în starea qigong. Dar, dacă nu ne schimbăm modul de viaţă, putem să ne cheltuim foarte rapid rezervele de energie originară. Din fericire pentru noi, natura grijulie s-a gândit la noi şi de aceea practica qigong şi ajustarea organismului se face pas cu pas, printr-o creştere naturală, ca a unui fruct care se coace, pentru a permite corpului să se obişnuiască cu o circulaţie tot mai mare de qi prin el. În momentul în care reuşim să cheltuim mai puţină energie, avem acces la mai multă energie din Rinichi. Este asemănător cu relaţia dintre un client şi o bancă. Unui client sărac banca nu-i oferă un credit prea mare pentru că nu-l poate înapoia, în schimb unui client bogat, care nu are nevoie de bani pentru că ştie să-i administreze, îi stă întotdeauna la dispoziţie. Dar orice client, dacă are la dispoziţie doar o sumă finită şi nu are de undeva  o sursă de câştig, îşi va epuiza la un moment dat resursele. Vom vedea puţin mai târziu cum putem „câştiga” qi, dar înainte de asta trebuie să înţelegem ciclicitatea qi-ului în meridiane şi modul cum funcţionează şi se relaxează acestea.

„Organele energetice” sunt conectate prin meridianele energetice, la fel cum organele materiale sunt legate prin intermediul sistemul circulator şi limfatic. Meridianele energetice sunt de obicei indicate prin anumite trasee externe la suprafaţa corpului, care au pe parcursul lor anumite puncte energetice. Reprezentarea cu ajutorul traseelor externe este asemănătoare unei hărţi de metrou care ne indică staţiile de intrare şi pentru oricine este evident că linia de metrou nu este la nivelul străzii de la suprafaţă. Tot aşa trebuie să înţelegem că în realitate un meridian energetic este în profunzimea corpului nostru, prin „profunzime” înţelegând nu numai aspectul spaţial, ci şi cel de nivel subtil. Când suntem la nivelul corp-minte studiem realitatea la nivelul străzii, când suntem la nivelul qi-stare qigong putem fi la nivelul metroului cu diferite grade de profunzime. În orice oraş mare există un inel de centură, principal, al metroului cu care se conectează celelalte linii de metrou. În corpul uman Micul Circuit Ceresc, format din Ren Mai şi Du Mai joacă rolul de inel principal, la care se conectează cele 12 meridiane principale, formând Marele Circuit Ceresc. Acestea pot fi conectate între ele de linii de importanţă secundară, dar esenţiale şi ele, numite canale Luo.

Schimbările fiziologice urmează schimbările mediului natural, reflectat parţial în ciclul zi-noapte. Zi (miezul nopţii) şi Wu (amiaza) reflectă creşterea şi declinul qi-ului de tip yin şi yang. Dacă ne uităm la diagrama Tai Ji a transformării Yin-Yang şi considerăm un ciclu de 24 ore (ne gândim la un cadran de ceas), observăm că la perioada Zi la miezul nopţii, între orele 23-1, qi-ul Yin îşi atinge extremul. Într-adevăr, pe direcţia orei 12, în partea superioară de pe cadranul de ceas, avem culoarea neagră cu un mic cerc alb semnificând transformarea excesului de Yin într-un început de Yang. În perioada Wu, la amiază, între orele 11-13, qi-ul Yang este la extremul său, după care îşi începe declinul, în timp ce qi-ul Yin începe să crească. Într-adevăr, pe direcţia orei 6, în partea inferioară de pe cadranul de ceas, avem culoarea albă cu un mic cerc negru semnificând transformarea excesului de Yang într-un început de Yin. În acest fel, Zi şi Wu sunt perioadele centrale ale creşterii şi declinului zilei şi nopţii,  şi ale Yin-ului şi Yang-ului.

Teoria circulaţiei qi-ului în interiorul nostru şi în natură se numeşte teoria Zi Wu Liu Zhu. Am explicat semnificaţia cuvintelor Zi şi Wu. În ce priveşte cuvintele Liu Zhu, acestea se traduc prin reflux şi flux, cu înţelesul iniţial de circulaţie a apei, legat de proprietatea ei de a se disipa şi de a se aduna împreună. Prin exerciţiile de qigong, când acţionăm asupra unui meridian pe anumite puncte vom tonifica (flux) şi dispersa (reflux) qi-ul din acele zone pentru a elimina blocajele din meridiane.

Există o circulaţie continuă a qi-ului în organismul nostru, la fel ca fluxul şi refluxul apei mărilor şi oceanelor, pe care o putem percepe dacă intrăm în starea qigong. Circulaţia qi-ului determină o activare energetică treptată a organelor interne,  acestea având un maxim de funcţionare în anumite perioade. Nu trebuie să considerăm că la anumite ore qi-ul se află numai în anumite organe şi meridiane, ci la fel ca la fluxul mareelor, unde apa rămâne în mare, dar se extinde şi pe uscat, qi-ul se află în toate meridianele, dar are o activitate crescută în anumite meridiane. Tratamentul organelor interne este mai eficace când acestea sunt într-un minim de activitate (similară perioadei de reflux), adică în perioada de două ore care urmează imediat după maximul de funcţionare.

În dinastia Yuan, Hua Bo Ren scria: „Meridianul Jing Mai serveşte ca traseu pentru qi şi sânge şi pe el circulă qi-ul Yin şi Yang şi irigă întregul corp. Qi-ul porneşte din Triplul încălzitor mijlociu şi de acolo trece în meridianul mâinii Tai Yin şi Yang Ming. Acest qi aparţine timpului ‘Ping Dan’, când roua cade în zori. Qi-ul circulă zi şi noapte, ajunge la un sfârşit şi începe din nou”.

Astrologia chineză împarte cele 24 de ore în 12 perioade, numite ramurile terestre, iar acestea corespund anumitor animale din Zodiacul chinezesc. Prima ramură terestră este perioada Şobolanului Zi, care începe la miezul nopţii, între 23-1, când începe un nou ciclu de creştere a qi-ului în toate fiinţele vii. În acest moment qi-ul produce un maxim de activitate în meridianul Vezicii biliare. Apoi, în perioada Caprei Chou, între 1-3, qi-ul produce un maxim de activitate în meridianul Ficatului. Prin intermediul Micului Circuit Ceresc, format din meridianele conceptor Ren Mai şi guvernor Du Mai, meridianul Ficatului este conectat cu meridianul Plămânului şi qi-ul produce un maxim de activitate în meridianul Plămânului.

Perioada numită în antichitate ‘Ping  Dan’ corespunde la denumirea modernă a perioadei Tigrului Yin, a treia ramură terestră, între orele 3-5. În această perioadă qi-ul şi sângele „pornesc” (cum am precizat înainte, această formulare nu trebuie luată ad litteram, ci înţeleasă ca un aflux sporit de qi) din Triplul încălzitor mijlociu şi pătrund în meridianul Plămânului Tai Yin. Următoarea diagramă este utilă pentru a descrie maximul de circulaţie a qi-ului în meridiane la anumite perioade:

Plămân-> Intestin gros->Stomac->Splină->Inimă->Intestin subţire – >

3-5 Yin      5-7 Mao       7-9 Chen   9-11 Ji   11-13 Wu      13-15 Wei

Tigru          Iepure          Dragon     Şarpe           Cal                Oaie

Vezica  ->Rinichi->Pericard->Triplu încălzitor->Vezică biliară-> Ficat

urinară

15-17 Shen   17-19 You  19-21 Shu  21-23 Hai     23-1 Zi       1-3 Chou

Maimuţa           Cocoş          Câine            Porc       Şobolan        Capră

Putem acum înţelege de ce este atât de eficientă practica qigong între orele 5-7, pentru că are eficienţă maximă asupra meridianului Plămânului, care se află într-un minim de activitate. În momentul în care respirăm vom fi mai eficienţi în schimbul de qi cu mediul. De asemenea, deoarece respiraţia joacă un rol de intermediar între minte şi corp, vom reuşi să ne concentrăm mai bine şi să producem efecte benefice în corp. Pe partea energetică, ascunsă sau yin, a respiraţiei, qi-ul care intermediază shen-ul şi jing-ul, ne va face mai înţelepţi şi mai plini de vitalitate. Începerea zilei cu un anumit ritm respirator se poate menţine pe tot parcursul zilei cu efecte foarte bune.

Dacă dorim să avem o imagine sintetică a poziţiei acestor meridiane este utilă următoarea diagramă:

Meridian Ying               Yang                Yang                Ying

Piept     – >      Mână        – >      Cap   – >       Picior      – >     Piept

Metal  Plămân     Intestin gros          Stomac             Splină    Pământ

Foc      Inimă         Intestin subţire    Vezica urinară    Rinichi   Apă

……….Pericard    Triplu încălzitor  Vezică biliară          Ficat       Lemn

Meridianele Ying ale Plămânului, Inimii şi Pericardului pornesc din piept, coboară pe partea interioară a braţului şi se termină în mână, iar meridianele Yang ale Intestinului gros, Intestinului subţire şi Triplului încălzitor pornesc din mână, urcă pe faţa exterioară a braţului şi se termină în cap.

Meridianele Yang ale Stomacului, Vezicii biliare şi Vezicii urinare pornesc din cap şi coboară pe faţa exterioară a piciorului, terminându-se în degetele piciorului, iar Meridianele Ying ale Splinei, Rinichilor şi Ficatului pornesc din picior, urcă pe partea  interioară a piciorului, pe faţa anterioară a corpului şi se termină în piept.

Meridianul Stomacului coboară pe faţa anterioară a corpului, Meridianul Vezicii biliare coboară pe partea laterală a corpului şi Meridianul Vezicii urinare coboară pe faţa posterioară a corpului.

Pe această diagramă am indicat şi apartenenţa meridianelor la cele cinci elemente: Plămânul şi Intestinul gros sunt asociate cu Metalul, Stomacul şi Splina cu Pămîntul, Inima şi Intestinul subţire cu Focul, Vezica urinară şi Rinichii cu Apa şi Vezica Biliară şi Ficatul cu Lemnul.

Triplul încălzitor şi Pericardul nu sunt nici organe Zang, nici Fu, şi ele nu sunt asociate cu niciun element. La fel ca sistemul circulator şi limfatic, ele nu au o localizare cum o au organele obişnuite. Triplul încălzitor coordonează cele trei „încălzitoare”: superior, compus din Inimă, Plămâni şi Pericard; mijlociu, compus din Splină, Stomac, Ficat şi Vezică biliară; inferior, compus din Intestinul subţire şi gros, Rinichi şi Vezica urinară. Pericardul, deşi poartă numele ţesutului anatomic care înveleşte inima, este de fapt organul intern al Triplului încălzitor şi se află într-o relaţie Ying-Yang cu acesta.

Cunoaşterea anumitor puncte pe aceste meridiane şi stimularea lor permite tratarea meridianelor pe care se află. Astfel, stimularea Nei Guan, la încheietura mâinii, activizează qi-ul în meridianul Pericardului. Diferenţa dintre tratamentul în qigong faţă de cel din acupunctură constă în faptul că în qigong într-o tratare de bază, zilnică, se pot stimula mai multe meridiane. Baterea punctului Nei Guan activează nu numai meridianul Pericardului, ci toate meridianele Ying ale mâinii. Dacă dorim o tratare specifică numai a meridianului Pericardului putem bate punctul Nei Guan preponderent în perioada Hai, între orele 21-23, când Pericardul se află într-un minim de activitate. Sau putem masa degetul mijlociu.

În general este indicat să echilibrăm Yin-ul cu Yang-ul, adică dacă batem punctul Nei Guan, activând meridianele Yin, este bine să batem şi punctul Shou San Li (aflat pe meridianul Intestinului gros), lângă cot, pentru a activa şi meridianele Yang ale mâinii.

Pentru a activa meridianele specifice din mână putem masa degetele mâinii, conform diagramei:

Deget mare       Arătător    Deget mijlociu       Inelar       Deget mic

Plămân             Intestin       Pericard               Triplu         Inimă

…………………… gros                                      încălzitor     Intestin subţire

Deoarece meridianul Plămânului şi Intestinului gros au un rol important în respiraţie amintim punctul Zhong Fu de pe meridianul Plămânului sub claviculă, deasupra subsuorii, pe care îl activăm la baterea pieptului, şi Lie Que, aflat în dreptul lui Nei Guan pe partea laterală a mâinii, în continuarea degetului mare, pe care îl activăm rotind uşor mâna când batem Nei Guan. Când masăm degetele ne putem aminti să masăm punctul He Gu de pe meridianul Intestinului gros, între degetul mare şi arătător. În acest mod cunoaştem deja două puncte, He Gu şi Shou San Li pe meridianul Intestinului gros.

Simpla menţinere a degetelor sabie în Zhuang determină o anumită activitate mentală care acţionează asupra meridianelor Intestinului gros şi Pericardului. Respiraţia îmbunătăţită de Intestinul gros fortifică sistemul imunitar şi sistemul defensiv al inimii datorită Pericardului. Punctul Lao Gong de pe meridianul Pericardului este binecunoscut de la poziţia de receptivitate, diagnosticare şi emisia de qi. Prin urmare şi pentru meridianul Pericardului cunoaştem două puncte utile pentru tratament, Nei Guan şi Lao Gong.

În ce priveşte meridianele din picioare, baterea punctului Zu San Li, lângă genunchi, activează nu numai meridianul Stomacului Yang Ming, dar şi celelalte meridiane Yang, meridianul Vezicii urinare şi Vezicii biliare.

Pentru a activa meridianele specifice din picior putem bate degetele piciorului, conform diagramei:

Deget mare    Al doilea deget   Talpă    Al patrulea deget          Deget mic

Splină               Stomac           Rinichi          Vezica                    Vezica

Ficat                                                              biliară                      urinară

Prin baterea degetelor piciorului, vom stimula următoarele puncte importante: Gong Sun pe meridianul Splinei, la câteva degete pe partea laterală a degetului mare, Tai Chong pe meridianul Ficatului, dacă urcăm câteva degete pe despărţitura dintre degetul mare şi al doilea deget, Zu Lin Qi pe meridianul Vezicii biliare, dacă urcăm câteva degete pe despărţitura dintre degetul mic şi al patrulea deget, Shen Mai pe meridianul Vezicii urinare, dacă ne batem sub rotula exterioară. Meridianul Vezicii urinare poate fi activat şi prin baterea punctului Wei Zhong, în pliul dintre coapsa şi gambă, din spatele genunchiului.

Meridianul Rinichi poate fi activat prin tehnica Ridicării rinichilor sau prin Mersul qigong prin acţiunea pe punctul Yong Quan din talpă, similar cu Lao Gong din palmă. De asemenea, în multe exerciţii în picioare este folosită poziţia călăreţului Ma Bu, în care se activează meridianul Rinchilor.

Pentru a înţelege mai bine importanţa teoriei Zi Wu Liu Zhu o vom aplica hipertensiunii. Studiile medicale au arătat că hipertensiunea produce valori ridicate ale presiunii arteriale între orele 15-21, care corespund la trei perioade când activitatea este maximă în Meridianele Vezicii urinare, Rinichilor şi Pericardului. În Medicina Tradiţională Chineză se consideră că una din cauzele hipertensiunii este deficitul de qi al Rinichilor. Rinichii şi Vezica urinară au interconexiuni Luo (canalele energetice Luo sunt în aceeaşi relaţie cu meridianele precum sunt capilarele cu arterele şi venele) între meridianele lor şi de aceea există o relaţie strânsă între activităţile lor. Spunem că există o relaţie de tip Yin-Yang pentru meridianele aparţinând aceluiaşi element, în cazul de faţă Apa. Funcţionarea defectuoasă a Rinichilor va afecta în timp funcţionarea Vezicii urinare şi va apare un deficit de Yin şi o creştere de Yang în perioada funcţionării Vezicii urinare, adică între orele 15-17. Conform legilor de inhibiţie a celor cinci elemente, Apa inhibă Focul, adică o funcţionare corectă a Rinichilor inhibă o hiperfuncţie a Inimii. Când Rinichii funcţionează defectuos, Inima are o creştere Yang care produce hipertensiunea.  Conform legilor de generare a celor cinci elemente, Apa generează Lemnul, care generează Focul, adică o funcţionare corectă a Rinichilor întreţine o funcţionare corectă a Vezicii biliare şi Ficatului, care vor întreţine funcţionarea corectă a Inimii. Dacă Rinichii funcţionează defectuos prin deficit, este slăbită Vezica biliară şi Ficatul şi ulterior Inima. Este semnificativ că cele mai multe infarcte datorate hipertensiunii se produc între orele 23-1, când avem un maxim de activitate al Vezicii biliare. Putem spune că hipertensiunea este o relaţie defectuoasă momentană de inhibiţie Apă- >Foc în timp ce infarctul este o relaţie defectuoasă care se stabileşte în timp datorită inhibiţiei Apă- >Foc şi generării Apă – >Lemn – >Foc.


Lasă un răspuns

Completează mai jos detaliile despre tine sau dă clic pe un icon pentru autentificare:

Logo WordPress.com

Comentezi folosind contul tău WordPress.com. Dezautentificare / Schimbă )

Poză Twitter

Comentezi folosind contul tău Twitter. Dezautentificare / Schimbă )

Fotografie Facebook

Comentezi folosind contul tău Facebook. Dezautentificare / Schimbă )

Fotografie Google+

Comentezi folosind contul tău Google+. Dezautentificare / Schimbă )

Conectare la %s

%d blogeri au apreciat asta: